赤子初心是不是成语?
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发布时间：2022-05-07 11:40
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01
心外无物
王阳明和朋友去游玩，两人来到一座山前，只见山上鲜花盛开，娇艳夺目。
朋友就对王阳明说，你不是说“心外无物”吗？你的心念在你的身体里，而这些花呢，明明在山上，那么就是说，花并不在你的心内啊，对于这种现象，你的心外无物是不是就解释不通了呢？
王阳明就说，当你没有去看那些花的时候，你是不知道这些花的存在的，花对你来说呢，它是沉寂的，和你的心一样，你的心也没有对这些花产生意识活动对吧，那么你的心和这些花一样都是沉寂的，这些花对你的心来说，就等于是不存在，同样，客观事物对于你这个主观世界来说，也等于是不存在。
只有你通过感官去接触到这些花，看到，然后你的心产生辨识活动，你的心和这些花产生关联之后，这些花才进入你的主观世界。
那么这些花，是因为你心的活动才变得生动形象，才具有看了存在的意义，也就是说，这些花存在于你内心的活动之中。因此可以说，心之外，无花，亦无物。
02
一物一太极
我们说世界如何如何，其实都是针对我们的主观世界而言。而客观世界，是道，是无极，是无始无终，无色无限，无边无际的，所谓的世界，就是我们的主观世界，所谓的物质，都是因为心的定义才具有意义。
心外无物，并不是说心外没有事物，而是说所有这些事物，乃至你眼中的客观世界，都是你心的折射，你眼中的世界，并不是真正的客观世界，它只是你以为的世界，只是你的主观意识产生的世界，因为你心产生思维辨识了，才有了对世界的感识和认知。
老子在道德经里面，把人们对客观世界的定义命名、感受认知，称之为“名”，并且说，名可名非常名，——你所有的认知，都是片面的，暂时的，变化无常的，换言之，是虚幻的，不真实的。你的世界，因为你的感受而存在。
如果说这个心没有了，那么你的一切都不复存在，你如果说，唉呀，如果没有了我，我的周围的世界就不存在了吗，怎么可能？
你如果说它继续存在，你怎么能证明它在你死去之后继续存在呢？因为那个世界是你思维辨识的产物，你的思维辨识没有了，你的所谓世界，也就随之消失。
那有人就会说，唉呀，秦始皇没了，我们还存在不是？
秦始皇是谁？秦始皇在你的思维意识里，他不在你的思维意识之外。从总体来说，还在你的心内。你是怎么知道有秦始皇这么一个人的？——是通过你的眼睛去读，耳朵去听，思维去辨别，然后通过你“心”的辨识分析之后，才有了秦始皇这个概念。
也就是说，秦始皇这个人物形象，他始终在你的心内，因为你心的活动，秦始皇的形象彩才生动起来。
也可以说，所谓的物质都在你的心内，都在你的意识之内，因为有了意识，物质才有意义，所以说意识决定物质存在的意义。注意，是物质存在的意义，不是说，意识决定物质，最简单的例子，一个植物人，你把金山银山堆在他的面前，这些金银财宝和废铜烂铁无异。若无意识，物质便归于虚无，或者说，心赋予事物的存在意义，对于同一个事物而言，你怎么去定义这个事物，这个事物往往就是怎样的。
03
心物一元
如果说你的意识没有产生分辨，那么物质可以说有，也可以说它没有。
对于你这个个体来说，所谓的世界，是相对而言的。每个个体都是不同的，我们眼中的世界，究其实质，只是我们的主观世界，主观世界有无穷多个，所谓：一花一世界，一叶一如来。
主观世界也就是太极，正所谓：一物一太极。那么客观世界是什么呢？客观世界只有一个——就是道，就是无极。
所有的主观世界都是在生生灭灭的，都是无常变幻的，都是一个接一个的意识、或者说念头在活动，主观世界因心的活动而存在，也就是所谓：唯识所变，唯心所现。
那么有人就会说，哎呀，这个不是唯心吗？
什么是唯心，什么是唯物？
所谓的唯物，“物”是怎么定义的呢？是谁来定义的呢？还不是你的心去定义的吗？
所以唯物，其根本还是唯心。唯心就是唯物，唯心唯物没有区别，如果你把他们二者区分开来，说明你的境界还没有达到。
04
同于道者，道亦乐得之
那么我们今天说心外无物，又有什么现实意义呢？
老子认为，道生万物。道，究其根本是一个巨大的能量场。我们可以选择我们需要的能量，始终要向着光明的这一面走，不要去感受那些阴暗面，你越是感受阴暗面，就越会进入到负能量场，你未来之路也就越加难走。而选择正能量，就可以与大道同在，老子说，同于道者，道亦乐得之，你和大道同频率，大道也会帮助你得偿所愿。
客观事实虽然存在，但是你心若不去感受它，它就没有任何意义，一件事情，你认为它是个事，它就是个事，你认为它不是事儿，它就真的不是个事儿，你不把它当做事，它就影响不到你，就这么简单。
所以金刚经里面，佛对须菩提说，应无所住，而生其心，六祖慧能也是听到这一句而瞬间开悟。
为什么要“应无所住”呢？就是你不要被那些客观事物牵绊住，不要被那些负面影响束缚住，你的心才能自由，才能真正的返回到先天的本真状态，这种状态，如老子所说“专气致柔，能婴儿乎”？婴儿的这个状态最接近于自然大道的状态。
我们总说：不改初心，方得始终。如果你的心变了，你的人就变了，你的世界也就变了，所以说，你的心是怎样的，你的世界就是怎样的。
什么是初心呢？——老子说，含德之厚，比于赤子。赤子之心，就是初心。始终像婴儿一样，保持那个纯真本真的状态，就是一个得道者。
我们不让这个初心受到污染，就要做到“应无所住”，面对外物的纷纷扰扰，让心不停留，不驻足，不贪求，不染着，就可以不受污染，那么你的心就始终保持在本真、纯净的状态，天道正能量会源源不断的向你汇聚，你的人生也就一定是美好而光明的。
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时间：2023-10-29 21:27
01
心外无物
王阳明和朋友去游玩，两人来到一座山前，只见山上鲜花盛开，娇艳夺目。
朋友就对王阳明说，你不是说“心外无物”吗？你的心念在你的身体里，而这些花呢，明明在山上，那么就是说，花并不在你的心内啊，对于这种现象，你的心外无物是不是就解释不通了呢？
王阳明就说，当你没有去看那些花的时候，你是不知道这些花的存在的，花对你来说呢，它是沉寂的，和你的心一样，你的心也没有对这些花产生意识活动对吧，那么你的心和这些花一样都是沉寂的，这些花对你的心来说，就等于是不存在，同样，客观事物对于你这个主观世界来说，也等于是不存在。
只有你通过感官去接触到这些花，看到，然后你的心产生辨识活动，你的心和这些花产生关联之后，这些花才进入你的主观世界。
那么这些花，是因为你心的活动才变得生动形象，才具有看了存在的意义，也就是说，这些花存在于你内心的活动之中。因此可以说，心之外，无花，亦无物。
02
一物一太极
我们说世界如何如何，其实都是针对我们的主观世界而言。而客观世界，是道，是无极，是无始无终，无色无限，无边无际的，所谓的世界，就是我们的主观世界，所谓的物质，都是因为心的定义才具有意义。
心外无物，并不是说心外没有事物，而是说所有这些事物，乃至你眼中的客观世界，都是你心的折射，你眼中的世界，并不是真正的客观世界，它只是你以为的世界，只是你的主观意识产生的世界，因为你心产生思维辨识了，才有了对世界的感识和认知。
老子在道德经里面，把人们对客观世界的定义命名、感受认知，称之为“名”，并且说，名可名非常名，——你所有的认知，都是片面的，暂时的，变化无常的，换言之，是虚幻的，不真实的。你的世界，因为你的感受而存在。
如果说这个心没有了，那么你的一切都不复存在，你如果说，唉呀，如果没有了我，我的周围的世界就不存在了吗，怎么可能？
你如果说它继续存在，你怎么能证明它在你死去之后继续存在呢？因为那个世界是你思维辨识的产物，你的思维辨识没有了，你的所谓世界，也就随之消失。
那有人就会说，唉呀，秦始皇没了，我们还存在不是？
秦始皇是谁？秦始皇在你的思维意识里，他不在你的思维意识之外。从总体来说，还在你的心内。你是怎么知道有秦始皇这么一个人的？——是通过你的眼睛去读，耳朵去听，思维去辨别，然后通过你“心”的辨识分析之后，才有了秦始皇这个概念。
也就是说，秦始皇这个人物形象，他始终在你的心内，因为你心的活动，秦始皇的形象彩才生动起来。
也可以说，所谓的物质都在你的心内，都在你的意识之内，因为有了意识，物质才有意义，所以说意识决定物质存在的意义。注意，是物质存在的意义，不是说，意识决定物质，最简单的例子，一个植物人，你把金山银山堆在他的面前，这些金银财宝和废铜烂铁无异。若无意识，物质便归于虚无，或者说，心赋予事物的存在意义，对于同一个事物而言，你怎么去定义这个事物，这个事物往往就是怎样的。
03
心物一元
如果说你的意识没有产生分辨，那么物质可以说有，也可以说它没有。
对于你这个个体来说，所谓的世界，是相对而言的。每个个体都是不同的，我们眼中的世界，究其实质，只是我们的主观世界，主观世界有无穷多个，所谓：一花一世界，一叶一如来。
主观世界也就是太极，正所谓：一物一太极。那么客观世界是什么呢？客观世界只有一个——就是道，就是无极。
所有的主观世界都是在生生灭灭的，都是无常变幻的，都是一个接一个的意识、或者说念头在活动，主观世界因心的活动而存在，也就是所谓：唯识所变，唯心所现。
那么有人就会说，哎呀，这个不是唯心吗？
什么是唯心，什么是唯物？
所谓的唯物，“物”是怎么定义的呢？是谁来定义的呢？还不是你的心去定义的吗？
所以唯物，其根本还是唯心。唯心就是唯物，唯心唯物没有区别，如果你把他们二者区分开来，说明你的境界还没有达到。
04
同于道者，道亦乐得之
那么我们今天说心外无物，又有什么现实意义呢？
老子认为，道生万物。道，究其根本是一个巨大的能量场。我们可以选择我们需要的能量，始终要向着光明的这一面走，不要去感受那些阴暗面，你越是感受阴暗面，就越会进入到负能量场，你未来之路也就越加难走。而选择正能量，就可以与大道同在，老子说，同于道者，道亦乐得之，你和大道同频率，大道也会帮助你得偿所愿。
客观事实虽然存在，但是你心若不去感受它，它就没有任何意义，一件事情，你认为它是个事，它就是个事，你认为它不是事儿，它就真的不是个事儿，你不把它当做事，它就影响不到你，就这么简单。
所以金刚经里面，佛对须菩提说，应无所住，而生其心，六祖慧能也是听到这一句而瞬间开悟。
为什么要“应无所住”呢？就是你不要被那些客观事物牵绊住，不要被那些负面影响束缚住，你的心才能自由，才能真正的返回到先天的本真状态，这种状态，如老子所说“专气致柔，能婴儿乎”？婴儿的这个状态最接近于自然大道的状态。
我们总说：不改初心，方得始终。如果你的心变了，你的人就变了，你的世界也就变了，所以说，你的心是怎样的，你的世界就是怎样的。
什么是初心呢？——老子说，含德之厚，比于赤子。赤子之心，就是初心。始终像婴儿一样，保持那个纯真本真的状态，就是一个得道者。
我们不让这个初心受到污染，就要做到“应无所住”，面对外物的纷纷扰扰，让心不停留，不驻足，不贪求，不染着，就可以不受污染，那么你的心就始终保持在本真、纯净的状态，天道正能量会源源不断的向你汇聚，你的人生也就一定是美好而光明的。
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心外无物
王阳明和朋友去游玩，两人来到一座山前，只见山上鲜花盛开，娇艳夺目。
朋友就对王阳明说，你不是说“心外无物”吗？你的心念在你的身体里，而这些花呢，明明在山上，那么就是说，花并不在你的心内啊，对于这种现象，你的心外无物是不是就解释不通了呢？
王阳明就说，当你没有去看那些花的时候，你是不知道这些花的存在的，花对你来说呢，它是沉寂的，和你的心一样，你的心也没有对这些花产生意识活动对吧，那么你的心和这些花一样都是沉寂的，这些花对你的心来说，就等于是不存在，同样，客观事物对于你这个主观世界来说，也等于是不存在。
只有你通过感官去接触到这些花，看到，然后你的心产生辨识活动，你的心和这些花产生关联之后，这些花才进入你的主观世界。
那么这些花，是因为你心的活动才变得生动形象，才具有看了存在的意义，也就是说，这些花存在于你内心的活动之中。因此可以说，心之外，无花，亦无物。
02
一物一太极
我们说世界如何如何，其实都是针对我们的主观世界而言。而客观世界，是道，是无极，是无始无终，无色无限，无边无际的，所谓的世界，就是我们的主观世界，所谓的物质，都是因为心的定义才具有意义。
心外无物，并不是说心外没有事物，而是说所有这些事物，乃至你眼中的客观世界，都是你心的折射，你眼中的世界，并不是真正的客观世界，它只是你以为的世界，只是你的主观意识产生的世界，因为你心产生思维辨识了，才有了对世界的感识和认知。
老子在道德经里面，把人们对客观世界的定义命名、感受认知，称之为“名”，并且说，名可名非常名，——你所有的认知，都是片面的，暂时的，变化无常的，换言之，是虚幻的，不真实的。你的世界，因为你的感受而存在。
如果说这个心没有了，那么你的一切都不复存在，你如果说，唉呀，如果没有了我，我的周围的世界就不存在了吗，怎么可能？
你如果说它继续存在，你怎么能证明它在你死去之后继续存在呢？因为那个世界是你思维辨识的产物，你的思维辨识没有了，你的所谓世界，也就随之消失。
那有人就会说，唉呀，秦始皇没了，我们还存在不是？
秦始皇是谁？秦始皇在你的思维意识里，他不在你的思维意识之外。从总体来说，还在你的心内。你是怎么知道有秦始皇这么一个人的？——是通过你的眼睛去读，耳朵去听，思维去辨别，然后通过你“心”的辨识分析之后，才有了秦始皇这个概念。
也就是说，秦始皇这个人物形象，他始终在你的心内，因为你心的活动，秦始皇的形象彩才生动起来。
也可以说，所谓的物质都在你的心内，都在你的意识之内，因为有了意识，物质才有意义，所以说意识决定物质存在的意义。注意，是物质存在的意义，不是说，意识决定物质，最简单的例子，一个植物人，你把金山银山堆在他的面前，这些金银财宝和废铜烂铁无异。若无意识，物质便归于虚无，或者说，心赋予事物的存在意义，对于同一个事物而言，你怎么去定义这个事物，这个事物往往就是怎样的。
03
心物一元
如果说你的意识没有产生分辨，那么物质可以说有，也可以说它没有。
对于你这个个体来说，所谓的世界，是相对而言的。每个个体都是不同的，我们眼中的世界，究其实质，只是我们的主观世界，主观世界有无穷多个，所谓：一花一世界，一叶一如来。
主观世界也就是太极，正所谓：一物一太极。那么客观世界是什么呢？客观世界只有一个——就是道，就是无极。
所有的主观世界都是在生生灭灭的，都是无常变幻的，都是一个接一个的意识、或者说念头在活动，主观世界因心的活动而存在，也就是所谓：唯识所变，唯心所现。
那么有人就会说，哎呀，这个不是唯心吗？
什么是唯心，什么是唯物？
所谓的唯物，“物”是怎么定义的呢？是谁来定义的呢？还不是你的心去定义的吗？
所以唯物，其根本还是唯心。唯心就是唯物，唯心唯物没有区别，如果你把他们二者区分开来，说明你的境界还没有达到。
04
同于道者，道亦乐得之
那么我们今天说心外无物，又有什么现实意义呢？
老子认为，道生万物。道，究其根本是一个巨大的能量场。我们可以选择我们需要的能量，始终要向着光明的这一面走，不要去感受那些阴暗面，你越是感受阴暗面，就越会进入到负能量场，你未来之路也就越加难走。而选择正能量，就可以与大道同在，老子说，同于道者，道亦乐得之，你和大道同频率，大道也会帮助你得偿所愿。
客观事实虽然存在，但是你心若不去感受它，它就没有任何意义，一件事情，你认为它是个事，它就是个事，你认为它不是事儿，它就真的不是个事儿，你不把它当做事，它就影响不到你，就这么简单。
所以金刚经里面，佛对须菩提说，应无所住，而生其心，六祖慧能也是听到这一句而瞬间开悟。
为什么要“应无所住”呢？就是你不要被那些客观事物牵绊住，不要被那些负面影响束缚住，你的心才能自由，才能真正的返回到先天的本真状态，这种状态，如老子所说“专气致柔，能婴儿乎”？婴儿的这个状态最接近于自然大道的状态。
我们总说：不改初心，方得始终。如果你的心变了，你的人就变了，你的世界也就变了，所以说，你的心是怎样的，你的世界就是怎样的。
什么是初心呢？——老子说，含德之厚，比于赤子。赤子之心，就是初心。始终像婴儿一样，保持那个纯真本真的状态，就是一个得道者。
我们不让这个初心受到污染，就要做到“应无所住”，面对外物的纷纷扰扰，让心不停留，不驻足，不贪求，不染着，就可以不受污染，那么你的心就始终保持在本真、纯净的状态，天道正能量会源源不断的向你汇聚，你的人生也就一定是美好而光明的。
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01
心外无物
王阳明和朋友去游玩，两人来到一座山前，只见山上鲜花盛开，娇艳夺目。
朋友就对王阳明说，你不是说“心外无物”吗？你的心念在你的身体里，而这些花呢，明明在山上，那么就是说，花并不在你的心内啊，对于这种现象，你的心外无物是不是就解释不通了呢？
王阳明就说，当你没有去看那些花的时候，你是不知道这些花的存在的，花对你来说呢，它是沉寂的，和你的心一样，你的心也没有对这些花产生意识活动对吧，那么你的心和这些花一样都是沉寂的，这些花对你的心来说，就等于是不存在，同样，客观事物对于你这个主观世界来说，也等于是不存在。
只有你通过感官去接触到这些花，看到，然后你的心产生辨识活动，你的心和这些花产生关联之后，这些花才进入你的主观世界。
那么这些花，是因为你心的活动才变得生动形象，才具有看了存在的意义，也就是说，这些花存在于你内心的活动之中。因此可以说，心之外，无花，亦无物。
02
一物一太极
我们说世界如何如何，其实都是针对我们的主观世界而言。而客观世界，是道，是无极，是无始无终，无色无限，无边无际的，所谓的世界，就是我们的主观世界，所谓的物质，都是因为心的定义才具有意义。
心外无物，并不是说心外没有事物，而是说所有这些事物，乃至你眼中的客观世界，都是你心的折射，你眼中的世界，并不是真正的客观世界，它只是你以为的世界，只是你的主观意识产生的世界，因为你心产生思维辨识了，才有了对世界的感识和认知。
老子在道德经里面，把人们对客观世界的定义命名、感受认知，称之为“名”，并且说，名可名非常名，——你所有的认知，都是片面的，暂时的，变化无常的，换言之，是虚幻的，不真实的。你的世界，因为你的感受而存在。
如果说这个心没有了，那么你的一切都不复存在，你如果说，唉呀，如果没有了我，我的周围的世界就不存在了吗，怎么可能？
你如果说它继续存在，你怎么能证明它在你死去之后继续存在呢？因为那个世界是你思维辨识的产物，你的思维辨识没有了，你的所谓世界，也就随之消失。
那有人就会说，唉呀，秦始皇没了，我们还存在不是？
秦始皇是谁？秦始皇在你的思维意识里，他不在你的思维意识之外。从总体来说，还在你的心内。你是怎么知道有秦始皇这么一个人的？——是通过你的眼睛去读，耳朵去听，思维去辨别，然后通过你“心”的辨识分析之后，才有了秦始皇这个概念。
也就是说，秦始皇这个人物形象，他始终在你的心内，因为你心的活动，秦始皇的形象彩才生动起来。
也可以说，所谓的物质都在你的心内，都在你的意识之内，因为有了意识，物质才有意义，所以说意识决定物质存在的意义。注意，是物质存在的意义，不是说，意识决定物质，最简单的例子，一个植物人，你把金山银山堆在他的面前，这些金银财宝和废铜烂铁无异。若无意识，物质便归于虚无，或者说，心赋予事物的存在意义，对于同一个事物而言，你怎么去定义这个事物，这个事物往往就是怎样的。
03
心物一元
如果说你的意识没有产生分辨，那么物质可以说有，也可以说它没有。
对于你这个个体来说，所谓的世界，是相对而言的。每个个体都是不同的，我们眼中的世界，究其实质，只是我们的主观世界，主观世界有无穷多个，所谓：一花一世界，一叶一如来。
主观世界也就是太极，正所谓：一物一太极。那么客观世界是什么呢？客观世界只有一个——就是道，就是无极。
所有的主观世界都是在生生灭灭的，都是无常变幻的，都是一个接一个的意识、或者说念头在活动，主观世界因心的活动而存在，也就是所谓：唯识所变，唯心所现。
那么有人就会说，哎呀，这个不是唯心吗？
什么是唯心，什么是唯物？
所谓的唯物，“物”是怎么定义的呢？是谁来定义的呢？还不是你的心去定义的吗？
所以唯物，其根本还是唯心。唯心就是唯物，唯心唯物没有区别，如果你把他们二者区分开来，说明你的境界还没有达到。
04
同于道者，道亦乐得之
那么我们今天说心外无物，又有什么现实意义呢？
老子认为，道生万物。道，究其根本是一个巨大的能量场。我们可以选择我们需要的能量，始终要向着光明的这一面走，不要去感受那些阴暗面，你越是感受阴暗面，就越会进入到负能量场，你未来之路也就越加难走。而选择正能量，就可以与大道同在，老子说，同于道者，道亦乐得之，你和大道同频率，大道也会帮助你得偿所愿。
客观事实虽然存在，但是你心若不去感受它，它就没有任何意义，一件事情，你认为它是个事，它就是个事，你认为它不是事儿，它就真的不是个事儿，你不把它当做事，它就影响不到你，就这么简单。
所以金刚经里面，佛对须菩提说，应无所住，而生其心，六祖慧能也是听到这一句而瞬间开悟。
为什么要“应无所住”呢？就是你不要被那些客观事物牵绊住，不要被那些负面影响束缚住，你的心才能自由，才能真正的返回到先天的本真状态，这种状态，如老子所说“专气致柔，能婴儿乎”？婴儿的这个状态最接近于自然大道的状态。
我们总说：不改初心，方得始终。如果你的心变了，你的人就变了，你的世界也就变了，所以说，你的心是怎样的，你的世界就是怎样的。
什么是初心呢？——老子说，含德之厚，比于赤子。赤子之心，就是初心。始终像婴儿一样，保持那个纯真本真的状态，就是一个得道者。
我们不让这个初心受到污染，就要做到“应无所住”，面对外物的纷纷扰扰，让心不停留，不驻足，不贪求，不染着，就可以不受污染，那么你的心就始终保持在本真、纯净的状态，天道正能量会源源不断的向你汇聚，你的人生也就一定是美好而光明的。
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时间：2023-10-29 21:27
01
心外无物
王阳明和朋友去游玩，两人来到一座山前，只见山上鲜花盛开，娇艳夺目。
朋友就对王阳明说，你不是说“心外无物”吗？你的心念在你的身体里，而这些花呢，明明在山上，那么就是说，花并不在你的心内啊，对于这种现象，你的心外无物是不是就解释不通了呢？
王阳明就说，当你没有去看那些花的时候，你是不知道这些花的存在的，花对你来说呢，它是沉寂的，和你的心一样，你的心也没有对这些花产生意识活动对吧，那么你的心和这些花一样都是沉寂的，这些花对你的心来说，就等于是不存在，同样，客观事物对于你这个主观世界来说，也等于是不存在。
只有你通过感官去接触到这些花，看到，然后你的心产生辨识活动，你的心和这些花产生关联之后，这些花才进入你的主观世界。
那么这些花，是因为你心的活动才变得生动形象，才具有看了存在的意义，也就是说，这些花存在于你内心的活动之中。因此可以说，心之外，无花，亦无物。
02
一物一太极
我们说世界如何如何，其实都是针对我们的主观世界而言。而客观世界，是道，是无极，是无始无终，无色无限，无边无际的，所谓的世界，就是我们的主观世界，所谓的物质，都是因为心的定义才具有意义。
心外无物，并不是说心外没有事物，而是说所有这些事物，乃至你眼中的客观世界，都是你心的折射，你眼中的世界，并不是真正的客观世界，它只是你以为的世界，只是你的主观意识产生的世界，因为你心产生思维辨识了，才有了对世界的感识和认知。
老子在道德经里面，把人们对客观世界的定义命名、感受认知，称之为“名”，并且说，名可名非常名，——你所有的认知，都是片面的，暂时的，变化无常的，换言之，是虚幻的，不真实的。你的世界，因为你的感受而存在。
如果说这个心没有了，那么你的一切都不复存在，你如果说，唉呀，如果没有了我，我的周围的世界就不存在了吗，怎么可能？
你如果说它继续存在，你怎么能证明它在你死去之后继续存在呢？因为那个世界是你思维辨识的产物，你的思维辨识没有了，你的所谓世界，也就随之消失。
那有人就会说，唉呀，秦始皇没了，我们还存在不是？
秦始皇是谁？秦始皇在你的思维意识里，他不在你的思维意识之外。从总体来说，还在你的心内。你是怎么知道有秦始皇这么一个人的？——是通过你的眼睛去读，耳朵去听，思维去辨别，然后通过你“心”的辨识分析之后，才有了秦始皇这个概念。
也就是说，秦始皇这个人物形象，他始终在你的心内，因为你心的活动，秦始皇的形象彩才生动起来。
也可以说，所谓的物质都在你的心内，都在你的意识之内，因为有了意识，物质才有意义，所以说意识决定物质存在的意义。注意，是物质存在的意义，不是说，意识决定物质，最简单的例子，一个植物人，你把金山银山堆在他的面前，这些金银财宝和废铜烂铁无异。若无意识，物质便归于虚无，或者说，心赋予事物的存在意义，对于同一个事物而言，你怎么去定义这个事物，这个事物往往就是怎样的。
03
心物一元
如果说你的意识没有产生分辨，那么物质可以说有，也可以说它没有。
对于你这个个体来说，所谓的世界，是相对而言的。每个个体都是不同的，我们眼中的世界，究其实质，只是我们的主观世界，主观世界有无穷多个，所谓：一花一世界，一叶一如来。
主观世界也就是太极，正所谓：一物一太极。那么客观世界是什么呢？客观世界只有一个——就是道，就是无极。
所有的主观世界都是在生生灭灭的，都是无常变幻的，都是一个接一个的意识、或者说念头在活动，主观世界因心的活动而存在，也就是所谓：唯识所变，唯心所现。
那么有人就会说，哎呀，这个不是唯心吗？
什么是唯心，什么是唯物？
所谓的唯物，“物”是怎么定义的呢？是谁来定义的呢？还不是你的心去定义的吗？
所以唯物，其根本还是唯心。唯心就是唯物，唯心唯物没有区别，如果你把他们二者区分开来，说明你的境界还没有达到。
04
同于道者，道亦乐得之
那么我们今天说心外无物，又有什么现实意义呢？
老子认为，道生万物。道，究其根本是一个巨大的能量场。我们可以选择我们需要的能量，始终要向着光明的这一面走，不要去感受那些阴暗面，你越是感受阴暗面，就越会进入到负能量场，你未来之路也就越加难走。而选择正能量，就可以与大道同在，老子说，同于道者，道亦乐得之，你和大道同频率，大道也会帮助你得偿所愿。
客观事实虽然存在，但是你心若不去感受它，它就没有任何意义，一件事情，你认为它是个事，它就是个事，你认为它不是事儿，它就真的不是个事儿，你不把它当做事，它就影响不到你，就这么简单。
所以金刚经里面，佛对须菩提说，应无所住，而生其心，六祖慧能也是听到这一句而瞬间开悟。
为什么要“应无所住”呢？就是你不要被那些客观事物牵绊住，不要被那些负面影响束缚住，你的心才能自由，才能真正的返回到先天的本真状态，这种状态，如老子所说“专气致柔，能婴儿乎”？婴儿的这个状态最接近于自然大道的状态。
我们总说：不改初心，方得始终。如果你的心变了，你的人就变了，你的世界也就变了，所以说，你的心是怎样的，你的世界就是怎样的。
什么是初心呢？——老子说，含德之厚，比于赤子。赤子之心，就是初心。始终像婴儿一样，保持那个纯真本真的状态，就是一个得道者。
我们不让这个初心受到污染，就要做到“应无所住”，面对外物的纷纷扰扰，让心不停留，不驻足，不贪求，不染着，就可以不受污染，那么你的心就始终保持在本真、纯净的状态，天道正能量会源源不断的向你汇聚，你的人生也就一定是美好而光明的。
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时间：2023-10-29 21:27
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01
心外无物
王阳明和朋友去游玩，两人来到一座山前，只见山上鲜花盛开，娇艳夺目。
朋友就对王阳明说，你不是说“心外无物”吗？你的心念在你的身体里，而这些花呢，明明在山上，那么就是说，花并不在你的心内啊，对于这种现象，你的心外无物是不是就解释不通了呢？
王阳明就说，当你没有去看那些花的时候，你是不知道这些花的存在的，花对你来说呢，它是沉寂的，和你的心一样，你的心也没有对这些花产生意识活动对吧，那么你的心和这些花一样都是沉寂的，这些花对你的心来说，就等于是不存在，同样，客观事物对于你这个主观世界来说，也等于是不存在。
只有你通过感官去接触到这些花，看到，然后你的心产生辨识活动，你的心和这些花产生关联之后，这些花才进入你的主观世界。
那么这些花，是因为你心的活动才变得生动形象，才具有看了存在的意义，也就是说，这些花存在于你内心的活动之中。因此可以说，心之外，无花，亦无物。
02
一物一太极
我们说世界如何如何，其实都是针对我们的主观世界而言。而客观世界，是道，是无极，是无始无终，无色无限，无边无际的，所谓的世界，就是我们的主观世界，所谓的物质，都是因为心的定义才具有意义。
心外无物，并不是说心外没有事物，而是说所有这些事物，乃至你眼中的客观世界，都是你心的折射，你眼中的世界，并不是真正的客观世界，它只是你以为的世界，只是你的主观意识产生的世界，因为你心产生思维辨识了，才有了对世界的感识和认知。
老子在道德经里面，把人们对客观世界的定义命名、感受认知，称之为“名”，并且说，名可名非常名，——你所有的认知，都是片面的，暂时的，变化无常的，换言之，是虚幻的，不真实的。你的世界，因为你的感受而存在。
如果说这个心没有了，那么你的一切都不复存在，你如果说，唉呀，如果没有了我，我的周围的世界就不存在了吗，怎么可能？
你如果说它继续存在，你怎么能证明它在你死去之后继续存在呢？因为那个世界是你思维辨识的产物，你的思维辨识没有了，你的所谓世界，也就随之消失。
那有人就会说，唉呀，秦始皇没了，我们还存在不是？
秦始皇是谁？秦始皇在你的思维意识里，他不在你的思维意识之外。从总体来说，还在你的心内。你是怎么知道有秦始皇这么一个人的？——是通过你的眼睛去读，耳朵去听，思维去辨别，然后通过你“心”的辨识分析之后，才有了秦始皇这个概念。
也就是说，秦始皇这个人物形象，他始终在你的心内，因为你心的活动，秦始皇的形象彩才生动起来。
也可以说，所谓的物质都在你的心内，都在你的意识之内，因为有了意识，物质才有意义，所以说意识决定物质存在的意义。注意，是物质存在的意义，不是说，意识决定物质，最简单的例子，一个植物人，你把金山银山堆在他的面前，这些金银财宝和废铜烂铁无异。若无意识，物质便归于虚无，或者说，心赋予事物的存在意义，对于同一个事物而言，你怎么去定义这个事物，这个事物往往就是怎样的。
03
心物一元
如果说你的意识没有产生分辨，那么物质可以说有，也可以说它没有。
对于你这个个体来说，所谓的世界，是相对而言的。每个个体都是不同的，我们眼中的世界，究其实质，只是我们的主观世界，主观世界有无穷多个，所谓：一花一世界，一叶一如来。
主观世界也就是太极，正所谓：一物一太极。那么客观世界是什么呢？客观世界只有一个——就是道，就是无极。
所有的主观世界都是在生生灭灭的，都是无常变幻的，都是一个接一个的意识、或者说念头在活动，主观世界因心的活动而存在，也就是所谓：唯识所变，唯心所现。
那么有人就会说，哎呀，这个不是唯心吗？
什么是唯心，什么是唯物？
所谓的唯物，“物”是怎么定义的呢？是谁来定义的呢？还不是你的心去定义的吗？
所以唯物，其根本还是唯心。唯心就是唯物，唯心唯物没有区别，如果你把他们二者区分开来，说明你的境界还没有达到。
04
同于道者，道亦乐得之
那么我们今天说心外无物，又有什么现实意义呢？
老子认为，道生万物。道，究其根本是一个巨大的能量场。我们可以选择我们需要的能量，始终要向着光明的这一面走，不要去感受那些阴暗面，你越是感受阴暗面，就越会进入到负能量场，你未来之路也就越加难走。而选择正能量，就可以与大道同在，老子说，同于道者，道亦乐得之，你和大道同频率，大道也会帮助你得偿所愿。
客观事实虽然存在，但是你心若不去感受它，它就没有任何意义，一件事情，你认为它是个事，它就是个事，你认为它不是事儿，它就真的不是个事儿，你不把它当做事，它就影响不到你，就这么简单。
所以金刚经里面，佛对须菩提说，应无所住，而生其心，六祖慧能也是听到这一句而瞬间开悟。
为什么要“应无所住”呢？就是你不要被那些客观事物牵绊住，不要被那些负面影响束缚住，你的心才能自由，才能真正的返回到先天的本真状态，这种状态，如老子所说“专气致柔，能婴儿乎”？婴儿的这个状态最接近于自然大道的状态。
我们总说：不改初心，方得始终。如果你的心变了，你的人就变了，你的世界也就变了，所以说，你的心是怎样的，你的世界就是怎样的。
什么是初心呢？——老子说，含德之厚，比于赤子。赤子之心，就是初心。始终像婴儿一样，保持那个纯真本真的状态，就是一个得道者。
我们不让这个初心受到污染，就要做到“应无所住”，面对外物的纷纷扰扰，让心不停留，不驻足，不贪求，不染着，就可以不受污染，那么你的心就始终保持在本真、纯净的状态，天道正能量会源源不断的向你汇聚，你的人生也就一定是美好而光明的。
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01
心外无物
王阳明和朋友去游玩，两人来到一座山前，只见山上鲜花盛开，娇艳夺目。
朋友就对王阳明说，你不是说“心外无物”吗？你的心念在你的身体里，而这些花呢，明明在山上，那么就是说，花并不在你的心内啊，对于这种现象，你的心外无物是不是就解释不通了呢？
王阳明就说，当你没有去看那些花的时候，你是不知道这些花的存在的，花对你来说呢，它是沉寂的，和你的心一样，你的心也没有对这些花产生意识活动对吧，那么你的心和这些花一样都是沉寂的，这些花对你的心来说，就等于是不存在，同样，客观事物对于你这个主观世界来说，也等于是不存在。
只有你通过感官去接触到这些花，看到，然后你的心产生辨识活动，你的心和这些花产生关联之后，这些花才进入你的主观世界。
那么这些花，是因为你心的活动才变得生动形象，才具有看了存在的意义，也就是说，这些花存在于你内心的活动之中。因此可以说，心之外，无花，亦无物。
02
一物一太极
我们说世界如何如何，其实都是针对我们的主观世界而言。而客观世界，是道，是无极，是无始无终，无色无限，无边无际的，所谓的世界，就是我们的主观世界，所谓的物质，都是因为心的定义才具有意义。
心外无物，并不是说心外没有事物，而是说所有这些事物，乃至你眼中的客观世界，都是你心的折射，你眼中的世界，并不是真正的客观世界，它只是你以为的世界，只是你的主观意识产生的世界，因为你心产生思维辨识了，才有了对世界的感识和认知。
老子在道德经里面，把人们对客观世界的定义命名、感受认知，称之为“名”，并且说，名可名非常名，——你所有的认知，都是片面的，暂时的，变化无常的，换言之，是虚幻的，不真实的。你的世界，因为你的感受而存在。
如果说这个心没有了，那么你的一切都不复存在，你如果说，唉呀，如果没有了我，我的周围的世界就不存在了吗，怎么可能？
你如果说它继续存在，你怎么能证明它在你死去之后继续存在呢？因为那个世界是你思维辨识的产物，你的思维辨识没有了，你的所谓世界，也就随之消失。
那有人就会说，唉呀，秦始皇没了，我们还存在不是？
秦始皇是谁？秦始皇在你的思维意识里，他不在你的思维意识之外。从总体来说，还在你的心内。你是怎么知道有秦始皇这么一个人的？——是通过你的眼睛去读，耳朵去听，思维去辨别，然后通过你“心”的辨识分析之后，才有了秦始皇这个概念。
也就是说，秦始皇这个人物形象，他始终在你的心内，因为你心的活动，秦始皇的形象彩才生动起来。
也可以说，所谓的物质都在你的心内，都在你的意识之内，因为有了意识，物质才有意义，所以说意识决定物质存在的意义。注意，是物质存在的意义，不是说，意识决定物质，最简单的例子，一个植物人，你把金山银山堆在他的面前，这些金银财宝和废铜烂铁无异。若无意识，物质便归于虚无，或者说，心赋予事物的存在意义，对于同一个事物而言，你怎么去定义这个事物，这个事物往往就是怎样的。
03
心物一元
如果说你的意识没有产生分辨，那么物质可以说有，也可以说它没有。
对于你这个个体来说，所谓的世界，是相对而言的。每个个体都是不同的，我们眼中的世界，究其实质，只是我们的主观世界，主观世界有无穷多个，所谓：一花一世界，一叶一如来。
主观世界也就是太极，正所谓：一物一太极。那么客观世界是什么呢？客观世界只有一个——就是道，就是无极。
所有的主观世界都是在生生灭灭的，都是无常变幻的，都是一个接一个的意识、或者说念头在活动，主观世界因心的活动而存在，也就是所谓：唯识所变，唯心所现。
那么有人就会说，哎呀，这个不是唯心吗？
什么是唯心，什么是唯物？
所谓的唯物，“物”是怎么定义的呢？是谁来定义的呢？还不是你的心去定义的吗？
所以唯物，其根本还是唯心。唯心就是唯物，唯心唯物没有区别，如果你把他们二者区分开来，说明你的境界还没有达到。
04
同于道者，道亦乐得之
那么我们今天说心外无物，又有什么现实意义呢？
老子认为，道生万物。道，究其根本是一个巨大的能量场。我们可以选择我们需要的能量，始终要向着光明的这一面走，不要去感受那些阴暗面，你越是感受阴暗面，就越会进入到负能量场，你未来之路也就越加难走。而选择正能量，就可以与大道同在，老子说，同于道者，道亦乐得之，你和大道同频率，大道也会帮助你得偿所愿。
客观事实虽然存在，但是你心若不去感受它，它就没有任何意义，一件事情，你认为它是个事，它就是个事，你认为它不是事儿，它就真的不是个事儿，你不把它当做事，它就影响不到你，就这么简单。
所以金刚经里面，佛对须菩提说，应无所住，而生其心，六祖慧能也是听到这一句而瞬间开悟。
为什么要“应无所住”呢？就是你不要被那些客观事物牵绊住，不要被那些负面影响束缚住，你的心才能自由，才能真正的返回到先天的本真状态，这种状态，如老子所说“专气致柔，能婴儿乎”？婴儿的这个状态最接近于自然大道的状态。
我们总说：不改初心，方得始终。如果你的心变了，你的人就变了，你的世界也就变了，所以说，你的心是怎样的，你的世界就是怎样的。
什么是初心呢？——老子说，含德之厚，比于赤子。赤子之心，就是初心。始终像婴儿一样，保持那个纯真本真的状态，就是一个得道者。
我们不让这个初心受到污染，就要做到“应无所住”，面对外物的纷纷扰扰，让心不停留，不驻足，不贪求，不染着，就可以不受污染，那么你的心就始终保持在本真、纯净的状态，天道正能量会源源不断的向你汇聚，你的人生也就一定是美好而光明的。
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心外无物
王阳明和朋友去游玩，两人来到一座山前，只见山上鲜花盛开，娇艳夺目。
朋友就对王阳明说，你不是说“心外无物”吗？你的心念在你的身体里，而这些花呢，明明在山上，那么就是说，花并不在你的心内啊，对于这种现象，你的心外无物是不是就解释不通了呢？
王阳明就说，当你没有去看那些花的时候，你是不知道这些花的存在的，花对你来说呢，它是沉寂的，和你的心一样，你的心也没有对这些花产生意识活动对吧，那么你的心和这些花一样都是沉寂的，这些花对你的心来说，就等于是不存在，同样，客观事物对于你这个主观世界来说，也等于是不存在。
只有你通过感官去接触到这些花，看到，然后你的心产生辨识活动，你的心和这些花产生关联之后，这些花才进入你的主观世界。
那么这些花，是因为你心的活动才变得生动形象，才具有看了存在的意义，也就是说，这些花存在于你内心的活动之中。因此可以说，心之外，无花，亦无物。
02
一物一太极
我们说世界如何如何，其实都是针对我们的主观世界而言。而客观世界，是道，是无极，是无始无终，无色无限，无边无际的，所谓的世界，就是我们的主观世界，所谓的物质，都是因为心的定义才具有意义。
心外无物，并不是说心外没有事物，而是说所有这些事物，乃至你眼中的客观世界，都是你心的折射，你眼中的世界，并不是真正的客观世界，它只是你以为的世界，只是你的主观意识产生的世界，因为你心产生思维辨识了，才有了对世界的感识和认知。
老子在道德经里面，把人们对客观世界的定义命名、感受认知，称之为“名”，并且说，名可名非常名，——你所有的认知，都是片面的，暂时的，变化无常的，换言之，是虚幻的，不真实的。你的世界，因为你的感受而存在。
如果说这个心没有了，那么你的一切都不复存在，你如果说，唉呀，如果没有了我，我的周围的世界就不存在了吗，怎么可能？
你如果说它继续存在，你怎么能证明它在你死去之后继续存在呢？因为那个世界是你思维辨识的产物，你的思维辨识没有了，你的所谓世界，也就随之消失。
那有人就会说，唉呀，秦始皇没了，我们还存在不是？
秦始皇是谁？秦始皇在你的思维意识里，他不在你的思维意识之外。从总体来说，还在你的心内。你是怎么知道有秦始皇这么一个人的？——是通过你的眼睛去读，耳朵去听，思维去辨别，然后通过你“心”的辨识分析之后，才有了秦始皇这个概念。
也就是说，秦始皇这个人物形象，他始终在你的心内，因为你心的活动，秦始皇的形象彩才生动起来。
也可以说，所谓的物质都在你的心内，都在你的意识之内，因为有了意识，物质才有意义，所以说意识决定物质存在的意义。注意，是物质存在的意义，不是说，意识决定物质，最简单的例子，一个植物人，你把金山银山堆在他的面前，这些金银财宝和废铜烂铁无异。若无意识，物质便归于虚无，或者说，心赋予事物的存在意义，对于同一个事物而言，你怎么去定义这个事物，这个事物往往就是怎样的。
03
心物一元
如果说你的意识没有产生分辨，那么物质可以说有，也可以说它没有。
对于你这个个体来说，所谓的世界，是相对而言的。每个个体都是不同的，我们眼中的世界，究其实质，只是我们的主观世界，主观世界有无穷多个，所谓：一花一世界，一叶一如来。
主观世界也就是太极，正所谓：一物一太极。那么客观世界是什么呢？客观世界只有一个——就是道，就是无极。
所有的主观世界都是在生生灭灭的，都是无常变幻的，都是一个接一个的意识、或者说念头在活动，主观世界因心的活动而存在，也就是所谓：唯识所变，唯心所现。
那么有人就会说，哎呀，这个不是唯心吗？
什么是唯心，什么是唯物？
所谓的唯物，“物”是怎么定义的呢？是谁来定义的呢？还不是你的心去定义的吗？
所以唯物，其根本还是唯心。唯心就是唯物，唯心唯物没有区别，如果你把他们二者区分开来，说明你的境界还没有达到。
04
同于道者，道亦乐得之
那么我们今天说心外无物，又有什么现实意义呢？
老子认为，道生万物。道，究其根本是一个巨大的能量场。我们可以选择我们需要的能量，始终要向着光明的这一面走，不要去感受那些阴暗面，你越是感受阴暗面，就越会进入到负能量场，你未来之路也就越加难走。而选择正能量，就可以与大道同在，老子说，同于道者，道亦乐得之，你和大道同频率，大道也会帮助你得偿所愿。
客观事实虽然存在，但是你心若不去感受它，它就没有任何意义，一件事情，你认为它是个事，它就是个事，你认为它不是事儿，它就真的不是个事儿，你不把它当做事，它就影响不到你，就这么简单。
所以金刚经里面，佛对须菩提说，应无所住，而生其心，六祖慧能也是听到这一句而瞬间开悟。
为什么要“应无所住”呢？就是你不要被那些客观事物牵绊住，不要被那些负面影响束缚住，你的心才能自由，才能真正的返回到先天的本真状态，这种状态，如老子所说“专气致柔，能婴儿乎”？婴儿的这个状态最接近于自然大道的状态。
我们总说：不改初心，方得始终。如果你的心变了，你的人就变了，你的世界也就变了，所以说，你的心是怎样的，你的世界就是怎样的。
什么是初心呢？——老子说，含德之厚，比于赤子。赤子之心，就是初心。始终像婴儿一样，保持那个纯真本真的状态，就是一个得道者。
我们不让这个初心受到污染，就要做到“应无所住”，面对外物的纷纷扰扰，让心不停留，不驻足，不贪求，不染着，就可以不受污染，那么你的心就始终保持在本真、纯净的状态，天道正能量会源源不断的向你汇聚，你的人生也就一定是美好而光明的。
