《道德经》第七十五章:
发布网友
发布时间：2024-09-08 14:03
共1个回答
热心网友
时间：2024-09-09 18:38
《道德经》第七十五章 ：夫唯无以生为者，是贤于贵生
原文：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
直 译 ：民之饥，(人民之所以饥饿，) 以其上食税之多，(是由于上层吸食的税赋太多，) 是以饥。(所以人民才受饥挨饿。)
民之难治，(人民之所以难治，) 以其上之有为，(是由于上层强行作为的结果，) 是以难治。(所以人民才难以治理。)
民之轻死，(人民之所以轻死，) 以其上求生之厚，(是由于上层奢求生活的优厚，) 是以轻死。(所以导致人民轻易死亡。)
夫唯无以生为者，(只要不是为了产生而去作为的，)
是贤于贵生。(那是胜过一切最好的产生。)
人民之所以轻死，是由于上等阶层求取生活的优厚，所以才导致人民轻易死亡。
从古至今，利益就像一座坚不可摧的丰碑，始终屹立在人们生活的首要位置上。尤其对于昏庸无能的统治者来说，他们更是贪得无厌，欲壑难填。只要有机可乘，有利可图，他们就会不惜一切手段暴敛横征，用来满足自己穷奢极侈的享乐生活。屈居在生活底层的人民，在统治者的驱使和掠夺之下，理所当然就成了弱肉强食的牺牲品。人为的灾祸，策动的战争，是他们贪婪的面孔原形毕露的佐证。人民只能在统治者丰厚的奉养中，为统治者轻身殉义，草率地付出生命代价。
站上道性的高度来看，这个主导自我的妄心，在物欲的强烈诱惑下不断追求生活的享受，争取获得财物的富足。它要利用这个身体去创建所谓的事业，成就所谓的理想，试图在财富上寄托精神，达成价值的如愿期望。殊不知，操劳费力，历经千辛万苦，甚至冒性命之忧，到了最后可能什么也没得到，白白错失了一生的大好时光。人生命的意义就这样被贪心所断送，似鸿毛轻轻飘落。
享不完的受用到底是什么？找不尽的感觉究竟为何物？除了这一念妄心，再也没有别的！单单为了生活而生存的生命，形同虚设，死不足惜。
只要不是为了产生而去作为的，是胜过一切最好的产生。
这一句里的“生”有两种含意，既能当产生、生出讲，也能解释成生活、生存、生计。它的另一层意思是：只有不是为了生活的优裕而去作为的人，才是胜过任何最好的生活。
所有人几乎都在为了达到优裕的生活条件尽力所为。每个人都想过得更好，实在讲，这一点无可厚非，也是人之常情，拿到任何地方都说得过去。问题是，首先要懂得什么是真正的好，什么叫利什么叫害，然后还要知道该怎样去追求才能获得真正的幸福，如何确保人生的道路不出偏差，不昏头蒙脑栽跟头。
尽管没有一个绝对的标准来衡量对错，但是，在大是大非面前，真理还是显而易见的。人生就像一条路，有两个正好相反的方向，最后将会走向两种完全不同的结局。求生即是求死，求好就是求坏，求乐即是求苦，求福就是求祸。所求皆苦，无求乃安。天地间的万事万物全都具有负阴抱阳的两面性，只要还在所求，必定会落入矛盾中，受到对立的双重逼迫。
不以生为，就无有灭随。人的生活越优裕，累积的苦就越多，将来消起来就越困难。产生时越喜欢，灭去时越悲伤，这些都是隐藏在表面背后的深幽理论。由此可以看出，圣人正好揭秘了人们生活的苦心，要求人们，只有不追求胜过任何追求，唯独不产生超出一切产生。
这一句与第七十二章中的“无厌其所生”讲的是同一种道理，但说法正好相反。
本章总结
本章从三个方面来概括人的生活现状，并且指出了造成这三种现象的主要原因。同时，老子也教导人们怎样才是改变这些现象的最好方法，而且还进一步强调了这是高于所有的，也是唯一的可行之法。
说人民饥，并不是真的在指人民饥饿，而是老子用饥来影射人们对财富的贪心如饥似渴，对物质永远也填不满的欲望仿佛在忍饥挨饿，饱受折磨。由于人们自身的奢求太多，对生活的企盼太高，对金钱的消费太大，对衣食住行的享用太过，从而形成了人生无法满足的饥饿势态。另外，人们饥的不完全是身体，更是空虚的灵魂，欠缺的智慧，流失的性德，以及正在四下乞讨、寻找慰藉的精神。
说人民难治，何曾是专指人难治？实际上说的是抵挡不住的种种诱惑，将人心牵上贼船，使人们在名利的唆使之下，不计种种后果，不惜一切代价，倾其所能去实现自身的奢望，达到贪著的目的。贼船上去容易下来难，人心一旦被套上妄为的枷锁，就会被牢牢地牵制在其中，欲弃不舍，欲罢不能。这时，人的行动就如同染上了顽固的牛皮癣一样，不挠感觉痒，挠了觉得痛。
说人民轻死，也不见得指人真的在轻易死亡，而是指人心长期沦落在沉浮中，心念在不断相续之间一次又一次品味着成功的欢乐，一番又一番饱尝着失落的痛苦。一个希望的诞生就如同一次生命的开始，一个绝望的降临又好比一场命运的结束。人们在求取生活优厚的激励之下，就这样不辞劳苦、不厌其烦地永远重复着千古不变的追逐情结。唯一冤枉的是，仅仅为了这一念的愉悦，人们却要付出千生万死的情感，疲于千奇百怪的互动。
作为本身就是一种产生，不为了产生而去作为似乎讲不通，这就需要转换角度、改变方式来认识它。不为了产生的作为，是对一切有可能产生的事物进行的预防，也是对已经出现的事情作出的妥善处理，避免枯木残枝再发新芽。正是因为人还活在欲望的反复当中，所以，这种作为还必须继续坚持下去，直到这颗心彻底风平浪静为止。使其不为，超过所有的作为，令其不生，胜过最好的产生，这就是真正的无为之为，不生之生。人的永恒生命，从这里开始得到初步体验。
无论怎么讲，人们都离不开这一念心的变化。心生则万物生，心灭则万象寂。若人降伏不了自己的这颗心，想要生活太平只能是一个美好的愿望。
