发布网友 发布时间:2022-05-07 12:32
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热心网友 时间:2023-10-30 21:07
是朴素的辨证法。例如名句:"祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。物或损之而益,或益之而损"。虽然他的作品中存在许多时代的局限。但是这部流传两千多年的《道德经》,的确是跨时代的作品。在不同的时代,这部作品会被解释出不同的含义。有人曾统计,道德经是仅次于*教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。圣经是传教士主动翻译的,这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。在修身方面,老子是道家性命双修的始祖,讲究虚心实腹、不与人争的修持。在*上,老子主张无为而治、不言之教。在权术上,老子讲究物极必反之理。主要著作《道德经》,也直接叫做《老子》。思想大要《汉书艺文志》谓:"道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福,古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。"西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓:"道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。""其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。"宇宙观"道生一、一生二、二生三、三生万物。""有物混成,先天地生.寂漠!独立不改,周行不殆,可以为天下母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大.大曰逝,逝曰远,远曰返.道大,天大,地大,王大.域中有四大,而王处一.人法地,地法天,天法道,道法自然.""无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出,而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。""天下万物生于有,有生于无。""有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。"价值观无、道、德老子的价值观由"无"、"道"、"德"三者所构成。老子言"无",尝谓:"天下万物生于有,有生于无。"当宇宙尚未形成,万物不会存在,故称"无"。天地初开,形成宇宙,故称"有"。"万物"由"有"所衍生,而"有"从"无"所衍生,天下万物均起于"有"而终于"无"。老子言"道",尝谓:"有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。"老子认为"道"是宇宙本体,乃万物之根源,故谓:"道生一、一生二、二生三、三生万物。""道"生于天地万物之先,独立长存于万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息。老子又认为"道"不可触摸、莫可名状,故谓:"无状之状,无物之泉。"只能用"道"来代表,亦可勉强称为"大"。故谓:"道可道,非常道,名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。"意谓"道"是玄妙深奥的,常人难以理解及形容。若可用言语来描述"道",就不是真正的"道"了。当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由"道"衍生出来的。人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:"人法地,地法天,天法道,道法自然。""道"赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为"道"是万物的宗主。老子言"德",认为"德"乃"道"之体现,而"德"应服从于"道",故谓:"孔德之容,惟道是从。"道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过。守柔老子言"守柔",尝谓:"天下之至柔,驰聘天下之至刚。""道"之所以能循环不息,因为"道"具备了柔弱的特质,故言:"弱者道之用。"老子以"水"作喻:"天下柔弱,莫过于水,而攻坚胜者,莫之能胜,其无以易之。"又谓:"弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。"老子强调以柔制刚,认为"强梁者不得其死",目的在教人谦卑逊让,以退为进。人若如此,方可明哲保身,故谓:"知其雄,守其雌,为天下豁;为天下豁,常德不离,复归于婴儿。"意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性。老子强调"守柔",皆因认为除了"道"之外,世间万物总有没落的一日。故谓:"飘风不终朝,骤雨不终日。"老子又认为世事难测,故谓:"福兮祸所倚,祸兮福所伏。"老子强调"守柔",要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终。居后不争老子认为人应有"居后不争"之心,尝谓:"我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。"只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施于人,受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓:"圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私。"只要人能舍弃争先争胜之心,深明"持而盈之,不如其己。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎"之理。莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致"夫唯不争,故天下莫能与之争"的境界。寡欲老子谓人应"寡欲",故谓:"罪莫大于可欲,祸其大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足。"人若怀有"可欲"、不知足"之心,则贪念自生。只有"知足"带来的满足感,才是真正的满足。老子指出:"五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。"沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损。故老子要求人"无欲"、"去欲",故谓:"是以圣人去甚、去奢、去泰。"又谓:"善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。"于生活起居、待人处事应"见素抱朴,少私寡欲",达致"知足不辱,知止不殆,可以长久"的境界。*观无为"不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使心不乱.圣人治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治.""无为",不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》:"无为为之而合于道"。道家的"无为",是清静自守之义,是道家以"道"修身所要达到的"合于道"的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。�且圆徊�."热心网友 时间:2023-10-30 21:07
是朴素的辨证法。例如名句:"祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。物或损之而益,或益之而损"。虽然他的作品中存在许多时代的局限。但是这部流传两千多年的《道德经》,的确是跨时代的作品。在不同的时代,这部作品会被解释出不同的含义。有人曾统计,道德经是仅次于*教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。圣经是传教士主动翻译的,这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。在修身方面,老子是道家性命双修的始祖,讲究虚心实腹、不与人争的修持。在*上,老子主张无为而治、不言之教。在权术上,老子讲究物极必反之理。主要著作《道德经》,也直接叫做《老子》。思想大要《汉书艺文志》谓:"道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福,古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。"西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓:"道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。""其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。"宇宙观"道生一、一生二、二生三、三生万物。""有物混成,先天地生.寂漠!独立不改,周行不殆,可以为天下母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大.大曰逝,逝曰远,远曰返.道大,天大,地大,王大.域中有四大,而王处一.人法地,地法天,天法道,道法自然.""无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出,而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。""天下万物生于有,有生于无。""有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。"价值观无、道、德老子的价值观由"无"、"道"、"德"三者所构成。老子言"无",尝谓:"天下万物生于有,有生于无。"当宇宙尚未形成,万物不会存在,故称"无"。天地初开,形成宇宙,故称"有"。"万物"由"有"所衍生,而"有"从"无"所衍生,天下万物均起于"有"而终于"无"。老子言"道",尝谓:"有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。"老子认为"道"是宇宙本体,乃万物之根源,故谓:"道生一、一生二、二生三、三生万物。""道"生于天地万物之先,独立长存于万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息。老子又认为"道"不可触摸、莫可名状,故谓:"无状之状,无物之泉。"只能用"道"来代表,亦可勉强称为"大"。故谓:"道可道,非常道,名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。"意谓"道"是玄妙深奥的,常人难以理解及形容。若可用言语来描述"道",就不是真正的"道"了。当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由"道"衍生出来的。人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:"人法地,地法天,天法道,道法自然。""道"赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为"道"是万物的宗主。老子言"德",认为"德"乃"道"之体现,而"德"应服从于"道",故谓:"孔德之容,惟道是从。"道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过。守柔老子言"守柔",尝谓:"天下之至柔,驰聘天下之至刚。""道"之所以能循环不息,因为"道"具备了柔弱的特质,故言:"弱者道之用。"老子以"水"作喻:"天下柔弱,莫过于水,而攻坚胜者,莫之能胜,其无以易之。"又谓:"弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。"老子强调以柔制刚,认为"强梁者不得其死",目的在教人谦卑逊让,以退为进。人若如此,方可明哲保身,故谓:"知其雄,守其雌,为天下豁;为天下豁,常德不离,复归于婴儿。"意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性。老子强调"守柔",皆因认为除了"道"之外,世间万物总有没落的一日。故谓:"飘风不终朝,骤雨不终日。"老子又认为世事难测,故谓:"福兮祸所倚,祸兮福所伏。"老子强调"守柔",要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终。居后不争老子认为人应有"居后不争"之心,尝谓:"我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。"只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施于人,受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓:"圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私。"只要人能舍弃争先争胜之心,深明"持而盈之,不如其己。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎"之理。莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致"夫唯不争,故天下莫能与之争"的境界。寡欲老子谓人应"寡欲",故谓:"罪莫大于可欲,祸其大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足。"人若怀有"可欲"、不知足"之心,则贪念自生。只有"知足"带来的满足感,才是真正的满足。老子指出:"五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。"沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损。故老子要求人"无欲"、"去欲",故谓:"是以圣人去甚、去奢、去泰。"又谓:"善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。"于生活起居、待人处事应"见素抱朴,少私寡欲",达致"知足不辱,知止不殆,可以长久"的境界。*观无为"不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使心不乱.圣人治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治.""无为",不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》:"无为为之而合于道"。道家的"无为",是清静自守之义,是道家以"道"修身所要达到的"合于道"的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。�且圆徊�."热心网友 时间:2023-10-30 21:07
是朴素的辨证法。例如名句:"祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。物或损之而益,或益之而损"。虽然他的作品中存在许多时代的局限。但是这部流传两千多年的《道德经》,的确是跨时代的作品。在不同的时代,这部作品会被解释出不同的含义。有人曾统计,道德经是仅次于*教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。圣经是传教士主动翻译的,这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。在修身方面,老子是道家性命双修的始祖,讲究虚心实腹、不与人争的修持。在*上,老子主张无为而治、不言之教。在权术上,老子讲究物极必反之理。主要著作《道德经》,也直接叫做《老子》。思想大要《汉书艺文志》谓:"道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福,古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。"西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓:"道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。""其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。"宇宙观"道生一、一生二、二生三、三生万物。""有物混成,先天地生.寂漠!独立不改,周行不殆,可以为天下母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大.大曰逝,逝曰远,远曰返.道大,天大,地大,王大.域中有四大,而王处一.人法地,地法天,天法道,道法自然.""无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出,而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。""天下万物生于有,有生于无。""有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。"价值观无、道、德老子的价值观由"无"、"道"、"德"三者所构成。老子言"无",尝谓:"天下万物生于有,有生于无。"当宇宙尚未形成,万物不会存在,故称"无"。天地初开,形成宇宙,故称"有"。"万物"由"有"所衍生,而"有"从"无"所衍生,天下万物均起于"有"而终于"无"。老子言"道",尝谓:"有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。"老子认为"道"是宇宙本体,乃万物之根源,故谓:"道生一、一生二、二生三、三生万物。""道"生于天地万物之先,独立长存于万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息。老子又认为"道"不可触摸、莫可名状,故谓:"无状之状,无物之泉。"只能用"道"来代表,亦可勉强称为"大"。故谓:"道可道,非常道,名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。"意谓"道"是玄妙深奥的,常人难以理解及形容。若可用言语来描述"道",就不是真正的"道"了。当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由"道"衍生出来的。人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:"人法地,地法天,天法道,道法自然。""道"赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为"道"是万物的宗主。老子言"德",认为"德"乃"道"之体现,而"德"应服从于"道",故谓:"孔德之容,惟道是从。"道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过。守柔老子言"守柔",尝谓:"天下之至柔,驰聘天下之至刚。""道"之所以能循环不息,因为"道"具备了柔弱的特质,故言:"弱者道之用。"老子以"水"作喻:"天下柔弱,莫过于水,而攻坚胜者,莫之能胜,其无以易之。"又谓:"弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。"老子强调以柔制刚,认为"强梁者不得其死",目的在教人谦卑逊让,以退为进。人若如此,方可明哲保身,故谓:"知其雄,守其雌,为天下豁;为天下豁,常德不离,复归于婴儿。"意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性。老子强调"守柔",皆因认为除了"道"之外,世间万物总有没落的一日。故谓:"飘风不终朝,骤雨不终日。"老子又认为世事难测,故谓:"福兮祸所倚,祸兮福所伏。"老子强调"守柔",要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终。居后不争老子认为人应有"居后不争"之心,尝谓:"我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。"只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施于人,受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓:"圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私。"只要人能舍弃争先争胜之心,深明"持而盈之,不如其己。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎"之理。莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致"夫唯不争,故天下莫能与之争"的境界。寡欲老子谓人应"寡欲",故谓:"罪莫大于可欲,祸其大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足。"人若怀有"可欲"、不知足"之心,则贪念自生。只有"知足"带来的满足感,才是真正的满足。老子指出:"五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。"沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损。故老子要求人"无欲"、"去欲",故谓:"是以圣人去甚、去奢、去泰。"又谓:"善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。"于生活起居、待人处事应"见素抱朴,少私寡欲",达致"知足不辱,知止不殆,可以长久"的境界。*观无为"不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使心不乱.圣人治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治.""无为",不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》:"无为为之而合于道"。道家的"无为",是清静自守之义,是道家以"道"修身所要达到的"合于道"的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。�且圆徊�."热心网友 时间:2023-10-30 21:07
是朴素的辨证法。例如名句:"祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。物或损之而益,或益之而损"。虽然他的作品中存在许多时代的局限。但是这部流传两千多年的《道德经》,的确是跨时代的作品。在不同的时代,这部作品会被解释出不同的含义。有人曾统计,道德经是仅次于*教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。圣经是传教士主动翻译的,这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。在修身方面,老子是道家性命双修的始祖,讲究虚心实腹、不与人争的修持。在*上,老子主张无为而治、不言之教。在权术上,老子讲究物极必反之理。主要著作《道德经》,也直接叫做《老子》。思想大要《汉书艺文志》谓:"道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福,古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。"西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓:"道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。""其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。"宇宙观"道生一、一生二、二生三、三生万物。""有物混成,先天地生.寂漠!独立不改,周行不殆,可以为天下母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大.大曰逝,逝曰远,远曰返.道大,天大,地大,王大.域中有四大,而王处一.人法地,地法天,天法道,道法自然.""无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出,而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。""天下万物生于有,有生于无。""有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。"价值观无、道、德老子的价值观由"无"、"道"、"德"三者所构成。老子言"无",尝谓:"天下万物生于有,有生于无。"当宇宙尚未形成,万物不会存在,故称"无"。天地初开,形成宇宙,故称"有"。"万物"由"有"所衍生,而"有"从"无"所衍生,天下万物均起于"有"而终于"无"。老子言"道",尝谓:"有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。"老子认为"道"是宇宙本体,乃万物之根源,故谓:"道生一、一生二、二生三、三生万物。""道"生于天地万物之先,独立长存于万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息。老子又认为"道"不可触摸、莫可名状,故谓:"无状之状,无物之泉。"只能用"道"来代表,亦可勉强称为"大"。故谓:"道可道,非常道,名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。"意谓"道"是玄妙深奥的,常人难以理解及形容。若可用言语来描述"道",就不是真正的"道"了。当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由"道"衍生出来的。人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:"人法地,地法天,天法道,道法自然。""道"赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为"道"是万物的宗主。老子言"德",认为"德"乃"道"之体现,而"德"应服从于"道",故谓:"孔德之容,惟道是从。"道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过。守柔老子言"守柔",尝谓:"天下之至柔,驰聘天下之至刚。""道"之所以能循环不息,因为"道"具备了柔弱的特质,故言:"弱者道之用。"老子以"水"作喻:"天下柔弱,莫过于水,而攻坚胜者,莫之能胜,其无以易之。"又谓:"弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。"老子强调以柔制刚,认为"强梁者不得其死",目的在教人谦卑逊让,以退为进。人若如此,方可明哲保身,故谓:"知其雄,守其雌,为天下豁;为天下豁,常德不离,复归于婴儿。"意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性。老子强调"守柔",皆因认为除了"道"之外,世间万物总有没落的一日。故谓:"飘风不终朝,骤雨不终日。"老子又认为世事难测,故谓:"福兮祸所倚,祸兮福所伏。"老子强调"守柔",要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终。居后不争老子认为人应有"居后不争"之心,尝谓:"我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。"只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施于人,受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓:"圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私。"只要人能舍弃争先争胜之心,深明"持而盈之,不如其己。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎"之理。莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致"夫唯不争,故天下莫能与之争"的境界。寡欲老子谓人应"寡欲",故谓:"罪莫大于可欲,祸其大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足。"人若怀有"可欲"、不知足"之心,则贪念自生。只有"知足"带来的满足感,才是真正的满足。老子指出:"五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。"沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损。故老子要求人"无欲"、"去欲",故谓:"是以圣人去甚、去奢、去泰。"又谓:"善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。"于生活起居、待人处事应"见素抱朴,少私寡欲",达致"知足不辱,知止不殆,可以长久"的境界。*观无为"不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使心不乱.圣人治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治.""无为",不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》:"无为为之而合于道"。道家的"无为",是清静自守之义,是道家以"道"修身所要达到的"合于道"的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。�且圆徊�."热心网友 时间:2023-10-30 21:07
是朴素的辨证法。例如名句:"祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。物或损之而益,或益之而损"。虽然他的作品中存在许多时代的局限。但是这部流传两千多年的《道德经》,的确是跨时代的作品。在不同的时代,这部作品会被解释出不同的含义。有人曾统计,道德经是仅次于*教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。圣经是传教士主动翻译的,这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。在修身方面,老子是道家性命双修的始祖,讲究虚心实腹、不与人争的修持。在*上,老子主张无为而治、不言之教。在权术上,老子讲究物极必反之理。主要著作《道德经》,也直接叫做《老子》。思想大要《汉书艺文志》谓:"道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福,古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。"西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓:"道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。""其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。"宇宙观"道生一、一生二、二生三、三生万物。""有物混成,先天地生.寂漠!独立不改,周行不殆,可以为天下母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大.大曰逝,逝曰远,远曰返.道大,天大,地大,王大.域中有四大,而王处一.人法地,地法天,天法道,道法自然.""无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出,而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。""天下万物生于有,有生于无。""有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。"价值观无、道、德老子的价值观由"无"、"道"、"德"三者所构成。老子言"无",尝谓:"天下万物生于有,有生于无。"当宇宙尚未形成,万物不会存在,故称"无"。天地初开,形成宇宙,故称"有"。"万物"由"有"所衍生,而"有"从"无"所衍生,天下万物均起于"有"而终于"无"。老子言"道",尝谓:"有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。"老子认为"道"是宇宙本体,乃万物之根源,故谓:"道生一、一生二、二生三、三生万物。""道"生于天地万物之先,独立长存于万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息。老子又认为"道"不可触摸、莫可名状,故谓:"无状之状,无物之泉。"只能用"道"来代表,亦可勉强称为"大"。故谓:"道可道,非常道,名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。"意谓"道"是玄妙深奥的,常人难以理解及形容。若可用言语来描述"道",就不是真正的"道"了。当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由"道"衍生出来的。人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:"人法地,地法天,天法道,道法自然。""道"赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为"道"是万物的宗主。老子言"德",认为"德"乃"道"之体现,而"德"应服从于"道",故谓:"孔德之容,惟道是从。"道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过。守柔老子言"守柔",尝谓:"天下之至柔,驰聘天下之至刚。""道"之所以能循环不息,因为"道"具备了柔弱的特质,故言:"弱者道之用。"老子以"水"作喻:"天下柔弱,莫过于水,而攻坚胜者,莫之能胜,其无以易之。"又谓:"弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。"老子强调以柔制刚,认为"强梁者不得其死",目的在教人谦卑逊让,以退为进。人若如此,方可明哲保身,故谓:"知其雄,守其雌,为天下豁;为天下豁,常德不离,复归于婴儿。"意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性。老子强调"守柔",皆因认为除了"道"之外,世间万物总有没落的一日。故谓:"飘风不终朝,骤雨不终日。"老子又认为世事难测,故谓:"福兮祸所倚,祸兮福所伏。"老子强调"守柔",要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终。居后不争老子认为人应有"居后不争"之心,尝谓:"我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。"只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施于人,受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓:"圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私。"只要人能舍弃争先争胜之心,深明"持而盈之,不如其己。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎"之理。莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致"夫唯不争,故天下莫能与之争"的境界。寡欲老子谓人应"寡欲",故谓:"罪莫大于可欲,祸其大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足。"人若怀有"可欲"、不知足"之心,则贪念自生。只有"知足"带来的满足感,才是真正的满足。老子指出:"五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。"沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损。故老子要求人"无欲"、"去欲",故谓:"是以圣人去甚、去奢、去泰。"又谓:"善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。"于生活起居、待人处事应"见素抱朴,少私寡欲",达致"知足不辱,知止不殆,可以长久"的境界。*观无为"不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使心不乱.圣人治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治.""无为",不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》:"无为为之而合于道"。道家的"无为",是清静自守之义,是道家以"道"修身所要达到的"合于道"的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。�且圆徊�."热心网友 时间:2023-10-30 21:07
是朴素的辨证法。例如名句:"祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。物或损之而益,或益之而损"。虽然他的作品中存在许多时代的局限。但是这部流传两千多年的《道德经》,的确是跨时代的作品。在不同的时代,这部作品会被解释出不同的含义。有人曾统计,道德经是仅次于*教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。圣经是传教士主动翻译的,这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。在修身方面,老子是道家性命双修的始祖,讲究虚心实腹、不与人争的修持。在*上,老子主张无为而治、不言之教。在权术上,老子讲究物极必反之理。主要著作《道德经》,也直接叫做《老子》。思想大要《汉书艺文志》谓:"道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福,古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。"西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓:"道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。""其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。"宇宙观"道生一、一生二、二生三、三生万物。""有物混成,先天地生.寂漠!独立不改,周行不殆,可以为天下母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大.大曰逝,逝曰远,远曰返.道大,天大,地大,王大.域中有四大,而王处一.人法地,地法天,天法道,道法自然.""无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出,而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。""天下万物生于有,有生于无。""有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。"价值观无、道、德老子的价值观由"无"、"道"、"德"三者所构成。老子言"无",尝谓:"天下万物生于有,有生于无。"当宇宙尚未形成,万物不会存在,故称"无"。天地初开,形成宇宙,故称"有"。"万物"由"有"所衍生,而"有"从"无"所衍生,天下万物均起于"有"而终于"无"。老子言"道",尝谓:"有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。"老子认为"道"是宇宙本体,乃万物之根源,故谓:"道生一、一生二、二生三、三生万物。""道"生于天地万物之先,独立长存于万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息。老子又认为"道"不可触摸、莫可名状,故谓:"无状之状,无物之泉。"只能用"道"来代表,亦可勉强称为"大"。故谓:"道可道,非常道,名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。"意谓"道"是玄妙深奥的,常人难以理解及形容。若可用言语来描述"道",就不是真正的"道"了。当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由"道"衍生出来的。人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:"人法地,地法天,天法道,道法自然。""道"赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为"道"是万物的宗主。老子言"德",认为"德"乃"道"之体现,而"德"应服从于"道",故谓:"孔德之容,惟道是从。"道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过。守柔老子言"守柔",尝谓:"天下之至柔,驰聘天下之至刚。""道"之所以能循环不息,因为"道"具备了柔弱的特质,故言:"弱者道之用。"老子以"水"作喻:"天下柔弱,莫过于水,而攻坚胜者,莫之能胜,其无以易之。"又谓:"弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。"老子强调以柔制刚,认为"强梁者不得其死",目的在教人谦卑逊让,以退为进。人若如此,方可明哲保身,故谓:"知其雄,守其雌,为天下豁;为天下豁,常德不离,复归于婴儿。"意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性。老子强调"守柔",皆因认为除了"道"之外,世间万物总有没落的一日。故谓:"飘风不终朝,骤雨不终日。"老子又认为世事难测,故谓:"福兮祸所倚,祸兮福所伏。"老子强调"守柔",要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终。居后不争老子认为人应有"居后不争"之心,尝谓:"我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。"只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施于人,受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓:"圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私。"只要人能舍弃争先争胜之心,深明"持而盈之,不如其己。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎"之理。莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致"夫唯不争,故天下莫能与之争"的境界。寡欲老子谓人应"寡欲",故谓:"罪莫大于可欲,祸其大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足。"人若怀有"可欲"、不知足"之心,则贪念自生。只有"知足"带来的满足感,才是真正的满足。老子指出:"五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。"沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损。故老子要求人"无欲"、"去欲",故谓:"是以圣人去甚、去奢、去泰。"又谓:"善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。"于生活起居、待人处事应"见素抱朴,少私寡欲",达致"知足不辱,知止不殆,可以长久"的境界。*观无为"不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使心不乱.圣人治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治.""无为",不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》:"无为为之而合于道"。道家的"无为",是清静自守之义,是道家以"道"修身所要达到的"合于道"的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。�且圆徊�."热心网友 时间:2023-10-30 21:07
是朴素的辨证法。例如名句:"祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。物或损之而益,或益之而损"。虽然他的作品中存在许多时代的局限。但是这部流传两千多年的《道德经》,的确是跨时代的作品。在不同的时代,这部作品会被解释出不同的含义。有人曾统计,道德经是仅次于*教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。圣经是传教士主动翻译的,这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。在修身方面,老子是道家性命双修的始祖,讲究虚心实腹、不与人争的修持。在*上,老子主张无为而治、不言之教。在权术上,老子讲究物极必反之理。主要著作《道德经》,也直接叫做《老子》。思想大要《汉书艺文志》谓:"道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福,古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。"西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓:"道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。""其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。"宇宙观"道生一、一生二、二生三、三生万物。""有物混成,先天地生.寂漠!独立不改,周行不殆,可以为天下母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大.大曰逝,逝曰远,远曰返.道大,天大,地大,王大.域中有四大,而王处一.人法地,地法天,天法道,道法自然.""无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出,而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。""天下万物生于有,有生于无。""有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。"价值观无、道、德老子的价值观由"无"、"道"、"德"三者所构成。老子言"无",尝谓:"天下万物生于有,有生于无。"当宇宙尚未形成,万物不会存在,故称"无"。天地初开,形成宇宙,故称"有"。"万物"由"有"所衍生,而"有"从"无"所衍生,天下万物均起于"有"而终于"无"。老子言"道",尝谓:"有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。"老子认为"道"是宇宙本体,乃万物之根源,故谓:"道生一、一生二、二生三、三生万物。""道"生于天地万物之先,独立长存于万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息。老子又认为"道"不可触摸、莫可名状,故谓:"无状之状,无物之泉。"只能用"道"来代表,亦可勉强称为"大"。故谓:"道可道,非常道,名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。"意谓"道"是玄妙深奥的,常人难以理解及形容。若可用言语来描述"道",就不是真正的"道"了。当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由"道"衍生出来的。人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:"人法地,地法天,天法道,道法自然。""道"赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为"道"是万物的宗主。老子言"德",认为"德"乃"道"之体现,而"德"应服从于"道",故谓:"孔德之容,惟道是从。"道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过。守柔老子言"守柔",尝谓:"天下之至柔,驰聘天下之至刚。""道"之所以能循环不息,因为"道"具备了柔弱的特质,故言:"弱者道之用。"老子以"水"作喻:"天下柔弱,莫过于水,而攻坚胜者,莫之能胜,其无以易之。"又谓:"弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。"老子强调以柔制刚,认为"强梁者不得其死",目的在教人谦卑逊让,以退为进。人若如此,方可明哲保身,故谓:"知其雄,守其雌,为天下豁;为天下豁,常德不离,复归于婴儿。"意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性。老子强调"守柔",皆因认为除了"道"之外,世间万物总有没落的一日。故谓:"飘风不终朝,骤雨不终日。"老子又认为世事难测,故谓:"福兮祸所倚,祸兮福所伏。"老子强调"守柔",要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终。居后不争老子认为人应有"居后不争"之心,尝谓:"我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。"只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施于人,受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓:"圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私。"只要人能舍弃争先争胜之心,深明"持而盈之,不如其己。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎"之理。莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致"夫唯不争,故天下莫能与之争"的境界。寡欲老子谓人应"寡欲",故谓:"罪莫大于可欲,祸其大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足。"人若怀有"可欲"、不知足"之心,则贪念自生。只有"知足"带来的满足感,才是真正的满足。老子指出:"五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。"沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损。故老子要求人"无欲"、"去欲",故谓:"是以圣人去甚、去奢、去泰。"又谓:"善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。"于生活起居、待人处事应"见素抱朴,少私寡欲",达致"知足不辱,知止不殆,可以长久"的境界。*观无为"不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使心不乱.圣人治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治.""无为",不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》:"无为为之而合于道"。道家的"无为",是清静自守之义,是道家以"道"修身所要达到的"合于道"的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。�且圆徊�."