...论或者把涅盘当做本体的吗?经典是否有记载?
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发布时间：2024-10-12 12:16
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时间：2024-10-12 12:25
《大般涅盘经》简介：
法身常住、一切众生悉有佛性、阐提能否成佛？
《大般涅盘经》，又称《大涅盘经》、《涅盘经》、《大经》。
北凉昙无谶（385-433）译。师中印度人，初习小乘教法，兼习五明，讲说精辩，应答善巧。后遇白头禅师，得树皮《大般涅盘经》，自感惭愧，改而专学大乘。后携《大般涅盘经》前分十卷、《菩萨戒经》、《菩萨戒本》等入罽宾，又至龟兹，然此二地多学小乘，遂东经鄯善，至敦煌。北凉玄始元年（412），河西王沮渠蒙逊迎师入姑臧，欲请译出经本，谶恐言舛于理，学语三年，方译写《大涅盘经》初分十卷。师以《涅盘经》品数不足，遂赴于阗，寻得经本中分，复还姑臧译之。后又遣使于阗，寻得后分续译。师谓此经梵本三万五千偈，今所出者，一万余偈。
本经是四大部之一，全经旨在说明法身常住、众生悉有佛性、阐提成佛等教义。
共分十三品：寿命品、金刚身品、名字功德品、如来性品、一切大众所问品、现病品、圣行品、梵行品、婴儿行品、光明遍照高贵德王菩萨品、师子吼菩萨品、迦叶菩萨品、憍陈如品。兹将本经旨要梗概分述如次：
一、【佛身常住】
佛身在本经中是指如来之身，或如来、如来藏、佛性，也就是指佛的法身。
世间一切有为法是无常的，所谓生者必灭，合会必离，盛必有衰，众苦流转，无有休息，常为诸苦所侵。因此，佛陀于拘尸那入涅盘之际，众生心大忧愁，同时举声悲啼号哭，咸谓世间空虚，众生福尽，从今以后，无有救护，无所宗仰。纯陀因此怀疑，何以世尊已证大果，不能久住于世；乃至迦叶亦怀疑佛陀寿命何以同于世间，如此短促。事实上，佛陀的示寂，是在说明佛陀的涅盘境界并非如油尽灯灭，或薪尽火息，一切无存。如《寿命品》，佛陀告诉纯陀：“如来已于无量无边阿僧只劫无有食身、烦恼之身，无后边身，常身、法身、金刚之身。”佛陀为迦叶说如来长寿，于诸寿中，最上最胜；所得常法，于诸常中，最为第一。如来是常住法，不变易法，如来此身是变化身，非杂食身，为度众生，是故现舍，入于涅盘。《金刚身品》说，如来身是常住身、不可坏身、金刚之身，非杂食身，即是法身。又如来之身，无量亿劫坚牢难坏，非人天身，非恐怖身。如来之身，非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹。
涅盘有诸多异名，如：无生、无出、无作、无为、归依、窟宅、解脱、光明、灯明、彼岸、无畏、无退、安处、寂静、无相、无二、一行、清凉、无暗、无碍、无诤、无浊、广大、甘露、吉祥。涅盘实义，是谓法身、般若、解脱等三德。譬如伊字是由三点组成，不一不异，非前非后。如《寿命品》说：“我今当令一切众生及以我子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中，入于涅盘。何等名为秘密之藏？犹如伊字三点，若并则不成伊，纵亦不成，如摩醯首罗面上三目，乃得成伊三点，若别亦不得成。我亦如是，解脱之法亦非涅盘，如来之身亦非涅盘，摩诃般若亦非涅盘，三法各异亦非涅盘。我今安住如是三法，为众生故，名入涅盘，如世伊字。”这是以伊字三点说明涅盘的法身、般若、解脱三德具有相即不离的关系。
又常乐我净名为涅盘。《寿命品》说：“我者是佛义，常者是法身义，乐者是涅盘义，净者是法义。”“无我者名为生死，我者名为如来；无常者声闻缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅盘；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法。”又《高贵德王菩萨品》说：“常乐我净在何处耶？所谓涅盘。”“常乐我净乃得名为大涅盘。”“身不坏故，名为大乐，身若可坏，则不名乐。如来之身，金刚无坏，非烦恼身，无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅盘。”
综观本经，无非处处在阐明佛身是常住不灭，是永恒存在，是常乐我净，是大涅盘。
二、【一切众生悉有佛性】
本经的另一个重点是在阐扬一切众生悉有佛性。卷七的《如来性品》说：“我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义，如是我义从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。”又说：“一切众生皆有佛性，以是性故，断无量亿诸烦恼结，即得成于阿耨多罗三藐三菩提。”“一切众生虽有佛性，要因持戒，然后乃见。”“一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知不见，是故应当勤修方便，断坏烦恼。”
三、【既然一切众生悉有佛性，阐提能否成佛】
既然一切众生悉有佛性，阐提能否成佛？据《梁高僧传》卷七载，昔时，竺道生见法显所译六卷《泥洹经》后，立“阐提成佛”之说，而遭学者非议，直至昙无谶译出本经后，此种说法才渐渐被接受。
“一阐提”，《如来性品》说无信之人，名一阐提。又以焦种、无目、难治之病、生盲、非法器、不可治、聋人等，比喻一阐提。卷十九《梵行品》说：“一阐提者，不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不亲善友，不随诸佛所说教诫，如是之人，名一阐提。” 本经卷九《如来性品》复说：“佛为众生说有佛性，一阐提辈流转生死，不能知见。”“彼一阐提虽有佛性，而为无量罪垢所缠，不能得出，如蚕处茧，以是业缘，不能生于菩提妙因，流转生死无有穷已。”可见一阐提若能祛除烦恼缠缚，仍是可以见性成佛的。又如来善知一阐提辈能于现在得善根者，则为说法；后世得者，亦为说法。今虽无益，作后世因。因此，如来世尊大慈悲，见一阐提者，仍为施法药。于是在卷二十一、二十二《高贵德王菩萨品》说：“一切众生悉有佛性，忏四重禁，除谤法心，尽五逆罪，灭一阐提，然后得成阿耨多罗三藐三菩提。”“三宝佛性无差别相，犯四重罪，谤方等经，作五逆罪及一阐提，悉有佛性。”
总之，本经是主张众生悉有佛性，一阐提亦能成佛。而其基本思想是在于认为佛性常住而一切悉有，从而主张一阐提亦具有佛性，纵然是断善根，其佛性仍常住不变，最后亦能成佛。
如果您想彻底弄清这个问题可以阅读：
所有经论中对二谛是如何安立的？请举例说明，如何以二谛衡量诸法之空性与光明？
所有经论中安立二谛的方法有两种，其一是从观察实相胜义量的角度，将空性立为胜义、显现立谓世俗，这种安立方法非常重要。它将空性安立为胜义谛、分别念前显现的法安立为世俗谛。
学习《定解宝灯论》时讲过：一切万法的本体，从名言角度来讲应该有两种，一个是空性的部分，一个是光明的部分。
其中，对空性部分用哪一种量来抉择呢？应该用胜义量进行抉择。
胜义量是什么呢？就是释迦牟尼佛般若经或者《中观六论》所讲的，中观应成派的不共四大因和共同五大因。以金刚屑因为主的各种因进行抉择时，没有必要分析显现和分别念部分，一切万法连芝麻许也不存在。因为般若经所宣讲的空性方面的正理，对其进行抉择的量，就叫做胜义量；空性就是依靠胜义量抉择的结果。
然而，一切万法的本性不仅仅是空性的部分，还应该有光明的部分。比如如来藏的本体是空性的，自性是光明的。
那么，自性光明的部分依靠哪一种量来抉择呢？从佛经来讲，释迦牟尼佛轮的《如来藏经》；从论典来讲，《宝性论》和《赞法界论》等等，依靠这些经典和论典进行抉择。
心的本性应该是光明的。对于这种光明，依靠净见量可以进行抉择，这时，境和有境完全达到统一叫做胜义量，境和有境未达到统一就叫做世俗量。这是对二谛进行安立的第二种方法
《宝性论》中提到：胜义谛是依靠信心而了知的。
所谓的胜义谛依靠信心而了知，胜义谛应该指如来藏，而如来藏的本体是现空双运的，这一点通过净见量可以了知。
量有两种，一个是观现世量，一个是净见量。凡夫的现量、比量，眼耳鼻舌身的这些见闻觉知，就叫做观现世量。
佛陀的智慧是最究竟的净见量，依靠它可以了知一切万法的光明部分。
从胜义实相的角度来讲，空性是胜义谛，显现是世俗谛。《入中论释---善解密意疏》中引用《等持王经》的教证说：所有空性方面的法，全部是胜义谛；所有显现方面的法，全部是世俗谛。通过这种方式作了安立。
下面讲第二种安立方法。
其二是从分析现相名言量的角度，将实相与现相完全一致、真实不虚的对境与有境安立为胜义，其反方面立为世俗。后一种安立方法的胜义，本体也是空性的。
凡夫众生所见到的是现相，佛陀见到的是实相。佛陀所见到的实相和现相是完全一致的，此时的境和有境就叫胜义谛；凡夫众生所见到的实相和现相不相同，此时的境和有境叫做世俗谛。比如，一个人看见海螺是白色的，由于海螺的实相就是白色的，见白色的有境与所见白色的境完全一致，因此叫做胜义谛；有眼翳者见到的海螺是黄色的，其现相和实相并不相同，因此叫做世俗谛。这主要是从名言角度安立的。
有人如果提出这样的问题：佛陀的智慧、佛陀的相好，到底是胜义谛还是世俗谛呢？
对此，我们可以这样回答：你是从胜义为主的空性角度来讲，还是从名言为主的现相角度来讲？
如果是从胜义空性角度而言，释迦牟尼佛的身相等应该属于世俗谛。
对方又提出问题：如果佛陀的身相是世俗谛，那已经是虚假的了，这有很大的过失。
没有任何过失。从名言现相实相统一的角度来讲，它是胜义谛，根本不会成为世俗谛，虚假的过失也是没有的。
对方又提出：既然是胜义谛，会不会有根本破不了的过失呢？
不会出现这种过失。以中观理进行观察时，佛陀的身相、智慧也是空性的，根本不可能成为一种堪忍法。
为什么说世俗涵盖所有清净和不清净的法？
从分析现相的名言量角度，实相现相统一叫做胜义谛，实相现相不统一叫做世俗谛。但这种安立方法所承许的胜义谛，其本体实际也是空性的。
正如前文所说，如来藏的本体是空性的，麦彭仁波切在《澄清宝珠论》以及很多辩论书中都说：如果如来藏的本体不空，则与外道的常我无有任何差别。有关内道所承许的如来藏与外道常我之间的差别，《入中论自释》里引用教证作了说明 ，在《破除邪说论》 当中也引用过。
此处按照前一种安立方法，也就是将世俗的含义安立为真实与非真实二者中非真实的方法，
前一种安立方法，将显现称为世俗谛，空性叫做胜义谛。按照这一安立方法来讲，一切万法可以包括在真实和非真实二者之中。世俗是指非真实的，也就是所谓的显现。从般若经论这一角度来衡量时，释迦牟尼佛的色身是不是世俗谛呢？可以说为世俗谛。佛的智慧是不是世俗谛呢？也可以说为世俗谛。
既然属于世俗谛，那释迦牟尼佛是不是也成了假的、虚妄的？这种说法是不是不太合理呢？
站在胜义空性的角度来讲，一切清净和不清净的显现都属于世俗谛。但也不要认为：世俗谛就是特别不好的法，一定要舍弃的一种法。这也不一定的。万法的光明部分是世俗谛，这是不需要舍弃的；释迦牟尼佛的色身庄严和相好圆满也属于世俗谛，这也没必要舍弃。
因此，所谓的世俗，虽然属于真实和非真实二者中的后一者，但也不一定要完全舍弃。下面主要讲这一问题。
所谓真实的意思是说事物的本相——自性不成立的空性。
从空性为胜义谛、显现为世俗谛这一角度来讲， 什么叫做真实义呢？所谓的真实义就是指一切万法的本体是空性的。《大幻化网》中也说：糖的本性是甜的，诸法的本性是空性的。所以，一切诸法真正的本体应该是空性的，这就是它的真实性。
那么，非真实性到底是什么呢？在这里非真实是指世俗谛。但不要认为：所谓的世俗谛是非常不好的、需要舍弃的一种法。世俗也有世俗的好处。
因此，必须明白：所谓的世俗仅仅是指生等现相在诸凡夫前似乎成了隐蔽、遮障空性的法，
现在生灭的各种各样万事万物的形象，在未断除烦恼障和所知障的凡夫人面前，其本体空性似乎已经被隐蔽着、遮障着。比如柱子，圣者见到的柱子是远离一切戏论的光明和空性无二无别的显现；而凡夫人见到的柱子，是一种产生的法、实有的法，柱子真正的光明和空性的本体已经被完全遮障了。
而不要误解为在何时何地都是欺惑、虚妄的，也不要误认为它恒常遮障空性，
《定解宝灯论》当中讲“二谛何者为主要”时，有人说世俗谛很重要，有人说胜义谛很重要。麦彭仁波切对此总结说：胜义谛和世俗谛是不能分开的。为什么呢？如果认为世俗中显现的能取所取是非常不好的法，除显现以外，还有一个特别好的空性——像天女一般的胜义谛隐藏在背后，这是根本不可能的事情。
为什么说世俗的显现不是所破？
凡夫众生由于实执的串习，将柱子执著为实有的法，但这是我们心识的缺点，并不是柱子的缺点。柱子的显现，在圣者的眼中，它是增上光明的因；对凡夫人来说，则是增上贪嗔痴的因。所以，显现这一点并不是要破的，对于显现的实有执著才是一定要破的。
所谓的显现并不会束缚你，最可怕的是什么呢？因为愚痴而对显现产生的执著才是最可怕的。帝洛巴尊者教诫弟子那若巴：“显现未缚贪执缚，断除贪著那若巴。”就是说，显现不会束缚你，只有实执才会束缚你，因此，弟子那若巴你一定要舍弃实执。 对众生来讲，实有的执著是非常可怕的，而世俗中的显现并不是所应遮破的，在圣者面前，各种如梦如幻的显现全部存在。
但是，所谓的显现也是不尽相同。中观应成派通过中观推理所得出来的显现，应该是远离一切戏论的见解所引发的。在麦彭仁波切的有些教言中说：如梦如幻也有很多不同的境界。比如，小乘所说的如梦如幻，是断除人无我的单空所得出的如梦如幻；而中观应成派通过不共的应成因，将万法抉择为远离一切戏论的大空性，与此空性双运的显现，也叫做如梦如幻。因此，从单空角度说的如梦如幻，与远离一切戏论角度说的如梦如幻，表面词句一模一样，但在圣者的后得中，所显现的境界并不相同。
“一切万法中再无有比此更重要的所知”是指什么？对此，凭自己对中观的认识加以说明。
麦彭仁波切也说：舍弃显现以外没有空性，舍弃空性以外无有光明显现，这二者不能舍弃一者取受另一者。而且，也不能将此二者看成像黑绳和白绳搓在一起一样。实际上，显现与空性二者，其本体是一味的、无二无别的。何时通达这一点，可以说，在所有知识中已经获得最无上的知识了。
希望能提升您学佛的信心和意乐！愿您深入经藏智慧如海！谢谢您让我查了很多资料！
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时间：2024-10-12 12:19
