主体性原则的主体性原则-思想溯源
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发布时间：2022-05-21 07:55
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时间：2023-10-19 19:06
西方哲学家对于何谓主体性或自我有各种不同的解释，大致有下列几种： 本世纪中叶索绪尔语言学、心理分析和结构人类学引进了新的自我模式。结构主义语言学消除了语言的内容，把它化简为一个形式结构、能由记号之间的差异、它们的内部依赖关系决定其意义的封闭系统。心理分析和语言学合作，弗洛伊德的“自我”、“本我”和“超我”都是无意识的，在科学说明中是不相干的。
语言学也同结构人类学合作，把各种文化现象都当作符号系统。“人类学……要发现社会生活的一切表现所具有的共同形式。”亲属系统是一个范例。象语言系统一样，它们是心智在无意识层次上设计出来的。所以心智并不是心理主体或先验主体特有的东西。在语言、亲属系统和其他一切构成社会生活的符号系统中工作的心智是共同创造物合为一体的。它就是制度本身，它就是文化。这是客观知识可能性要付出的代价：思想已经在事物中，在社会事实中。我们能够进一步：如果心是结构，并且结构是在事物中，为什么不说心是一物呢？“既然心也是物，此物的功能在于把其他事物的性质告诉我们”。这样，你就会明白：为何列维·斯特劳斯能够这样说：“人文科学的最终目的不是把人来构成，而是使人消失”。 所以总起来说，现代哲学存在着保卫主体性到攻击、分解主体性的各种观点。从笛卡尔到康德，虽然基本上是为现代文化与主体性辩护的，但细究之，康德已经隐含有对科学、理性和主体性怀疑的萌芽。（康德并不认为知识能纯粹由主体获得）到了黑格尔，现代文化和科学理性便遭受更大的挫折了。
现代西方文化（简称现代性modernity）的认知与实践的理想就是认识的合理性、道德的自主性和社会－*的自决（非殖民化），这些理想都是从启蒙运动继承下来的。以理性和迷信、科学和宗教的对立为特征，人们开始相信揭示实在的真本性的不是宗教而是科学，启蒙运动理性主义的最初批评者卢梭和赫德表明他们不信任启蒙运动和它的合理的科学方法。康德和黑格尔认为现代性的核心在于“主体性”原则，康德力图用这个原则为科学思想、道德行为和认知能力在审美情操中的自由活动这各个领域奠定基础。对黑格尔来说，这些理想都含有个人主义，合理评论的能力和行动的自主。黑格尔一方面接受“主体性”原则，同时也认识到它含有两种相反的意义。这个原则同时说明了现代世界的优点和它的缺陷。即是说它是两者的图像，一个进步的又是精神异化的世界。黑格尔利用主体性哲学的目的在于克服唯我主义的或飞扬跋扈的主观主义的任何不明显的危险，并且对现代的*不幸与四分五裂进行挽救。成熟的黑格尔，那“绝对精神”和“客观精神”的黑格尔以此步骤能够批判现代文化的缺陷而不求助于除了现代主体性原则以外的任何其他前提。这样黑格尔批判现代文化而不放弃主体性原则，他是对启蒙运动的浪漫主义批评家的好例。黑格尔和他的19世纪门徒只不过试图改良启蒙运动的计划，一个力求废弃现代性计划的激烈得多的反对者却在尼采身上出现，他代表了由现代转向后现代的转折点。尼采宣称：“实在之感是获得按照我们的愿望型造事物的权力之手段。型造与再型造的欢乐是一种原始的欢乐，我们能够理解的只是一个我们自己创造的世界”。内在世界、主体性的世界、自我、自身这个内在世界和人原始的艺术创造所感受的欢乐而创造的外在世界有同样的结构和本性。这个内在世界、思想、感情*的世界也是现象界，它是一个表面现象，一个虚构、一个艺术品。它是图解式的、省略的、简单化的，一种把不相等者当做相等者的修辞手段得出的结果。简言之，它是一种解释行为的结果。它是一种错误的解释。尼采把内在世界这个网织物的结一个个地解开之后，最后找到自我的概念，整个想象的结构所由此建立的基础。他说：“这是信奉'思想'的虚假解释的第二次推演，行动和行动者两者都是虚构”。再如“并没有'精神'，也没有理性，没有思想，没有意识，没有灵魂，没有意志，没有真理；一切都是无用的虚构”。尼采这样大规模地消除掉自身、自我或主体的观念。依尼采看，理性、意识、逻辑差不多是解释工作的偶然后果。“合理思维是按照我们不能够摆脱的一个框框作出的解释。这一切解释都是虚假的解释。换言之，一切解释都是修辞手段，把这些修辞手段丝毫不差等值于对语言之外的实在，认为是真理，这是人最初就会犯的错误。
对黑格尔来说，象对他的先行者一样，现代性的中心在“主体性原则”，一个依他含有个人主义、合理评论能力和行动自主体性的原则。康德把主体性当做科学，无条件的伦理道德和表现的艺术这各个分开的领域的基础。虽则黑格尔的”精神“本意指一个形而上学的或本体论的范畴，却很易被理解做或者简单一种主体的能力（自己生产的能力）或一个客观的合理原则。青年黑格尔派便在实践或生产性基础上为理性的实现贡献力量，而黑格尔右派则为了维持体现于国家、经济或技术中的客观合理结构作出贡献。
