心随万物转 转处实能幽 随缘识得性 无喜亦无忧!这是谁写的??回答时看...

发布网友 发布时间：2022-05-22 02:18

我来回答

共5个回答

热心网友 时间：2023-01-27 21:15

　　这是凡夫，心随万境转。「转处实能幽」，幽是幽静，这个幽就是一般讲的定。转处，如果你能够心是定的，可以随万境转，只要不动心就行了。所以佛法的修持没有别的，自始至终都是修定。八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段，都是修定。佛法最后归纳就是戒定慧三学，没有别的。持戒是手段，帮助你得定；定得到了，定起作用就是慧，就开智慧，就是此地讲的智。定是修行的关键，是修行的枢纽。无论在什麽境界里面，这个心如如不动，那就成功了。在净土宗，我们称它为「一心不乱」，这个就是定，你要真正能够学得。然后，「随流认得性，无喜亦无忧」。喜忧是烦恼，是起心动念。在六道里面恒顺众生、随喜功德，他这个心永远是不动的。释迦牟尼佛三千年前示现在我们世间，讲经说法四十九年，他讲了没有？我们说他讲了，佛不承认，佛否认；我们说他没有讲，佛也摇头，也否认。到底是讲还是没有讲？事上是讲了，理上没讲，相上是讲了，他心确实没讲，他心从来没动过念头。没动念，为什麽会讲？我们现在凡夫，动念才会讲，没动念不会讲！动念会讲，叫造业；不动念会讲，不造业。你要是问，不动念为什麽会讲？大磬没动念，你敲敲看，它响不响？你敲一下，它就响一下，敲得重，它响得大，敲得轻，它响得小。诸佛菩萨的心就像钟鼓一样，里面空空如也，从来不起心动念，众生有感，他自然就有应，就像我们敲鼓一样，鼓里面什麽也没有，空的，一敲它就有应。佛说我们凡夫肚子里装得满满的，不空。圣人的心里没有东西，六祖讲的「本来无一物」，所以他可以跟一切众生感应道交。我们为什麽起不了感应？就是里面已经塞满，敲也敲不响，装满了，装满什麽？装满妄想、装满执着。《华严》上说的，「但以妄想执着而不能证得」，所以我们这个心里被妄想、被烦恼障碍住，装满了，亏吃在这个地方。所以他怎麽可能有喜忧？他不会起心动念。

　　这就是讲的『正观，默照本心』，这在我们念佛分上，实在讲就是一心不乱，时时保持着一心不乱，那就是默照本心。第二，这是『助行』，前面是正行，这个观就是修行，助行是『备修万善』。自心清净，本来无一物，何必要修善？本来不造恶，哪里还有善可言？有善有恶，六祖听到一定告诉我们，善恶是二法，二法就不是佛法；但是不妨断恶修善，这是大慈大悲，这也是众生感应而现的。像现在这个社会造恶的人很多，这个造恶的心就感动诸佛菩萨，示现表演给我们看，我们在造恶，他在那里断恶，我们不肯修善，他在那里修善，让我们看，让我们在这里面慢慢的觉醒过来。菩萨的示现是众生的感应，我们世间人称之为潜移默化，他不要说一句话，一生当中就是默默这样做，做了很久，被人发现了，这被大家宣传了，这个人是好人，这个人是我们的模范，我们应当向他学习，无一不是感应所现的！不是感应现的，就是业报现的。这世间所有一切有情众生，佛家讲的十法界有情众生，不是业报现的就是感应现的。四圣法界是感应，六凡是业报，凡圣同居土里面，凡夫是业报，圣人是感应。这就是为什麽要修善，修善就是度众生的方法，就是度众生的手段，断恶修善，积功累德。『二事俱得』，二事就是正助两种你都得到，我们常讲正助双修，那麽就『了达』，了是明了，达是通达，你就明了通达西方的四种净土。从上而下，常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，这四种净土的状况你就明了。追问我问谁写的

百度我也会查

热心网友 时间：2023-01-27 22:33

据说是古代禅宗大德有一首诗：
‘心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。’

‘心随万物转’，意思是说，我们的心随著万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。
‘转处实能幽’，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放著这个事情，就像不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：‘废心劳形。’意思是，虽然形体在劳动，但心并没著在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随著物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。
‘随缘识得性’，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜；职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执著，才得真实受用。
‘无喜亦无忧’。就是说，如果因缘很顺，事情做得很*，我们也不喜；如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。因为一切事情都是假相，本来无有得失。而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。《六祖坛经》云：‘见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。’抡(lūn)刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用；纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀！这不又进入生死轮回了吗？他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。你不入生死，六道里的众生怎么度啊？而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。追问

热心网友 时间：2023-01-28 00:07

出自《六祖坛经》。

热心网友 时间：2023-01-28 01:59

没有具体的作者

热心网友 时间：2023-01-28 04:07

禅宗大德