来凤风俗
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发布时间：2022-04-24 21:33
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时间：2022-06-20 12:20
每年的阴历4月8日，恩施土家族苗族自治州来凤县都要举办土家族民间艺术节暨“牛王节”，来祭奠给土家族送来谷种的神牛。“牛王节”是土家族的一个传统节日。相传很久以前，居住在这里的土家族、苗族人民都靠捕猎野兽和采摘野果度日，长年身受饥饿的威胁。寨子旁边有一个天湖，据说天湖那边种有金灿灿的仙谷，人们对于能吃到天湖那边的仙谷米非常向往。但天湖深而无际，波涛汹涌，无法渡过。为了生存，一些年轻人冒着生命危险，扎起木排想渡过天湖去盗仙谷，可总是一去不归，葬身湖底……土家山寨的强壮小伙子越来越少，剩下的都是老弱病残、孤寡年幼者，只能在饥饿和野兽的威胁中苦苦挣扎。 传说天湖旁有一头因犯天条被玉帝罚下凡间受罪的神牛，它被土家族青年舍命渡天湖的精神所感动。一天深夜，它潜水*过天湖，进入仙谷田里一阵乱滚，让身上粘满了谷粒，但在潜回时身上的仙谷被水冲走了。幸好，神牛鼻子尖尖上和耳朵里还有几十粒仙谷没被冲走，它把谷种送给了当地的土家族、苗族人。从此土、苗人民有了谷种，年年五谷丰登，过上了好日子。但神牛却因身受重伤和苦累，死于农历四月初八，土、苗人非常悲哀，他们将神牛按照安葬土、苗老人的仪式进行了厚葬。并在每年的农历四月八日这天，给所有的牛披红挂彩，用最最隆重的礼仪来祭奠神牛。由此形成了“牛王节”。 来凤30万土家族、苗族人民靠牛那样勤劳勇敢、富于创造的精神，在漫长的历史长河中，以神牛般的执着与坚韧，创造了一个个民族的辉煌,谱写了一曲又一曲崭新的篇章。
[编辑] 摆手舞
摆手舞是土家族最有影响的大型歌舞，带有浓烈的祭祀色彩。歌随舞生，舞随歌而得名。《后汉书》称摆手舞起源于古代的巴渝舞。《晋书乐志》认为舞曲四篇中就有“矛渝”，“弩渝”是离不开武器的，故为古代一种战舞。巴人跟随周武王伐纣，“歌舞以凌，殷兵大溃”；秦末刘邦反秦，巴人以巴渝舞勇挫秦兵，刘邦认为有巴渝舞之遗风；明嘉靖年间土司兵抗击倭寇，大跳摆手舞，乘倭寇不备，大败倭寇，立下了赫赫战功。后来，这种战舞逐渐演变成土家祭祀活动，各土司辖地纷纷建摆手堂。清代《永顺府志》载：“每岁正月初三至十七日，男女齐集，鸣锣击鼓，跳舞唱歌，名曰摆手。”摆手舞与西兰卡普（土花铺盖）并称为土家族艺术之花。
摆手舞以讲述人类起源，民族迁徙，英雄事迹为主要内容。祭祀仪式由梯玛或掌坛师带领众人进摆手堂或摆手坪跳摆手舞、唱摆手歌。摆手歌长达数万行，堪称土家族民族史诗。摆手分单摆、双摆、大摆手、小摆手数种，摆手又称“社巴”。跳摆手舞不拘人数多少，少者数百，多则上万，摆手时，以击大锣、鸣大鼓呼应节奏，气势恢宏壮观，动人心魄。主要特点是手脚呈同边动作，踢踏摆手，翩翩进退，成双成对，节奏鲜明生动。 清代“竹枝词”盛赞摆手舞场面：摆手堂前艳会多，携手联诀缓行歌；鼓锣声杂喃喃语，袅袅余音嗬也嗬 土家族是个能歌善舞的民族,世代在湘、鄂、渝、黔边境山区的自然环境和生产生活实践中，创造了丰富多彩而独具一格的歌舞。摆手舞在全民族中具有代表性，典型性，是世代相传的一种民族大型舞蹈，歌时男女相携，翩跹进退，击鼓鸣钹，舞蹈动作以摆手为主，故名曰摆手舞. 一、摆手舞的起源 周代初记昭王时事的《宗周钟》铭文中有“南国 孳”的记载，活动于巴国与楚国边境，（即现在的湘、鄂、渝、黔边境）高山峻岭，林深树茂的环境决定“ 孳”人的生活生存方式以狩猎为主。特别是龙山县境内的狩猎活动更有后*载“深林密箐，往日皆土官围场，一草一木不放轻取，每冬狩猎，谓之‘赶仗’，先令舍巴、头目视虎所居，率数十百人，用大网环之，旋砍其草，以大惊兽，兽奔，则乌铳标*毙之，无一脱者。“长期的狩猎生活，逐步形成了两大特点：〈1〉培养了‘哦孳’人天性劲勇，敢于征服劲敌的勇敢性格。在战国秦昭褒王时（公元前306—251）‘ 孳’人因射杀白虎立功，曾被称为“白虎复夷”就是“射杀白虎的‘ _ 孳’夷”。〈2〉形成了一定格调的歌舞习俗，十百人围住猎物所居，以唱歌，踢脚，甩手，击盆等形式来惊兽，使其奔跑，最后毙之。这就是就原始的摆手舞了。邓少琴先生的《巴蜀史迹探索，巴史再探》云：“按此器（宋国钟）记昭王时事……此所记之‘ 孳’应今日土家自称之比兹卡也。”可见，土家族摆手歌舞起于古代土著先民的狩猎生活。 二、摆手舞的历史作用 土家人朴实厚道，天性劲勇，从商周到改土归流（1729年）止，多次为朝廷出征，战功显赫，“无事则荷，耒而耕，有事则修矛以战，军无远戌之劳，官无养兵之费，”明代时成为朝廷主要兵源，为中华民族的历史作出了不朽的贡献。土家人勇善战，屡战获胜的秘诀就是歌舞振锐气,施展摆手舞中的“太极阵”，“螺丝钻硕阵”来迷惑敌人。 公元前1066年，武五伐纣时，土家人应召参与巴师，在商丘牧野的灭纣大战中，前歌后舞，以凌殷人，前徒倒戈，帮世称为“武王伐纣，前歌后舞也。”公元前206年，汉高祖灭秦时，土家人汉前锋陷阵，亦也歌舞振已锐气，迷敌心神，获胜立功，高祖帝喜之曰：“此乃武王伐纣之歌也。” 三、摆手舞的演进历程 摆手舞起源于狩猎生活，应用于抗敌战争民展于土司宫厅，丰富于民间的活动。长期的历史演进过程，定格于现今的土家族民间摆手舞。 唐代以后，单一的土家族逐步形成，‘ 孳’人的经济生活也逐步从狩猎中转为耕地种田的农业生产，抗敌战争中用以迷惑敌人的歌舞随之演变成土家族首领们的厅堂舞；洛塔《向伯林墓志铭》中记载，土家族老蛮头吴著冲的行宫吴著厅，常以男女相随，歌舞作乐。五代时期，土家族地区开始实行土司制度，摆手舞成了专供土司王娱乐的一种歌舞，直到改土归流时，摆手舞得以充分完善和迅猛发展。首先从摆手舞参加的人数来看，土司所管辖地区，青年男女全部参加，因为每逢岁时，会节及舍巴下乡“具令民间妇女摆项歌舞侑觞，”其次在摆手地点上也充分扩大，从土司王衙署所在地老司城扩大到所管辖的三州六洞皆设有摆手堂，仅龙山县境内就有靛房，贾市的 吐，长潭的着落湖，洗车的干溪，水坝等建有摆手堂。从摆手舞的内容上有了相当的因定模式，主要叙述人类的起源，民族迁徒，建设家园，反抗侵略等。从形式上更是丰富多彩，有大摆小摆之分，还有古老的歌词，简单的道具，如龙风旗，齐眉棍、朝简，“毛古斯”的稻草衣等。并且有一事实上的情节和故事。在土司统治的805年期间，摆手舞无论从形式到内容，从时间到地点，都从不同角度丰富了摆手舞的内函。显而易见，土司王的目的有二；其一，为了长期巩固自己的统治地位，把自己的祖宗彭仕愁，田帕帕进行神化，摆上神堂，与八部大王齐位。世代沿袭的土司王位是上帝的旨意，神的再世，百姓们只能听命，不能造反。其二，摆手舞场面之大，气氛之热烈，土家儿女以歌舞供其欣赏。改土归流后，摆手舞由供土官作乐转为民间娱乐，男女老少全部参加，十分普及，形成了自演、自乐的传统歌舞；一来表示对祖宗的怀念和尊敬；二来表示教育年轻人不忘根古；三来表示本民族的自尊、团结。*末年，由于局势*，摆手舞开始衰退，多数摆手堂因失修而坍毁。 四、摆手舞的现实意义 摆手舞作为土家族传统民间舞蹈，历史悠久，内涵丰富，别具一格。现在抢救、传承土家传统文化，对于加强两个文明建设有着特殊的现实意义。 1、在旅游业逐步成为世界各国经济发展的支柱产业时代，摆手舞作为土家族传统文化，是难得的民俗风情特色旅游资源，对进一步开发黔江旅游有着不可替代的作用。 2、摆手舞作为独特的土家民族文化，对让世界认识土家族，了解黔江有着极大的吸引作用。 3、摆手舞规模宏大，气势磅礴，定期举办摆手活动，对加强民族团结，增进民族友谊，实施文化交流，发展民族贸易起着重要的桥梁作用。
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时间：2022-06-20 13:38
每年的阴历4月8日，恩施土家族苗族自治州来凤县都要举办土家族民间艺术节暨“牛王节”，来祭奠给土家族送来谷种的神牛。“牛王节”是土家族的一个传统节日。相传很久以前，居住在这里的土家族、苗族人民都靠捕猎野兽和采摘野果度日，长年身受饥饿的威胁。寨子旁边有一个天湖，据说天湖那边种有金灿灿的仙谷，人们对于能吃到天湖那边的仙谷米非常向往。但天湖深而无际，波涛汹涌，无法渡过。为了生存，一些年轻人冒着生命危险，扎起木排想渡过天湖去盗仙谷，可总是一去不归，葬身湖底……土家山寨的强壮小伙子越来越少，剩下的都是老弱病残、孤寡年幼者，只能在饥饿和野兽的威胁中苦苦挣扎。 传说天湖旁有一头因犯天条被玉帝罚下凡间受罪的神牛，它被土家族青年舍命渡天湖的精神所感动。一天深夜，它潜水*过天湖，进入仙谷田里一阵乱滚，让身上粘满了谷粒，但在潜回时身上的仙谷被水冲走了。幸好，神牛鼻子尖尖上和耳朵里还有几十粒仙谷没被冲走，它把谷种送给了当地的土家族、苗族人。从此土、苗人民有了谷种，年年五谷丰登，过上了好日子。但神牛却因身受重伤和苦累，死于农历四月初八，土、苗人非常悲哀，他们将神牛按照安葬土、苗老人的仪式进行了厚葬。并在每年的农历四月八日这天，给所有的牛披红挂彩，用最最隆重的礼仪来祭奠神牛。由此形成了“牛王节”。 来凤30万土家族、苗族人民靠牛那样勤劳勇敢、富于创造的精神，在漫长的历史长河中，以神牛般的执着与坚韧，创造了一个个民族的辉煌,谱写了一曲又一曲崭新的篇章。
[编辑] 摆手舞
摆手舞是土家族最有影响的大型歌舞，带有浓烈的祭祀色彩。歌随舞生，舞随歌而得名。《后汉书》称摆手舞起源于古代的巴渝舞。《晋书乐志》认为舞曲四篇中就有“矛渝”，“弩渝”是离不开武器的，故为古代一种战舞。巴人跟随周武王伐纣，“歌舞以凌，殷兵大溃”；秦末刘邦反秦，巴人以巴渝舞勇挫秦兵，刘邦认为有巴渝舞之遗风；明嘉靖年间土司兵抗击倭寇，大跳摆手舞，乘倭寇不备，大败倭寇，立下了赫赫战功。后来，这种战舞逐渐演变成土家祭祀活动，各土司辖地纷纷建摆手堂。清代《永顺府志》载：“每岁正月初三至十七日，男女齐集，鸣锣击鼓，跳舞唱歌，名曰摆手。”摆手舞与西兰卡普（土花铺盖）并称为土家族艺术之花。
摆手舞以讲述人类起源，民族迁徙，英雄事迹为主要内容。祭祀仪式由梯玛或掌坛师带领众人进摆手堂或摆手坪跳摆手舞、唱摆手歌。摆手歌长达数万行，堪称土家族民族史诗。摆手分单摆、双摆、大摆手、小摆手数种，摆手又称“社巴”。跳摆手舞不拘人数多少，少者数百，多则上万，摆手时，以击大锣、鸣大鼓呼应节奏，气势恢宏壮观，动人心魄。主要特点是手脚呈同边动作，踢踏摆手，翩翩进退，成双成对，节奏鲜明生动。 清代“竹枝词”盛赞摆手舞场面：摆手堂前艳会多，携手联诀缓行歌；鼓锣声杂喃喃语，袅袅余音嗬也嗬 土家族是个能歌善舞的民族,世代在湘、鄂、渝、黔边境山区的自然环境和生产生活实践中，创造了丰富多彩而独具一格的歌舞。摆手舞在全民族中具有代表性，典型性，是世代相传的一种民族大型舞蹈，歌时男女相携，翩跹进退，击鼓鸣钹，舞蹈动作以摆手为主，故名曰摆手舞. 一、摆手舞的起源 周代初记昭王时事的《宗周钟》铭文中有“南国 孳”的记载，活动于巴国与楚国边境，（即现在的湘、鄂、渝、黔边境）高山峻岭，林深树茂的环境决定“ 孳”人的生活生存方式以狩猎为主。特别是龙山县境内的狩猎活动更有后*载“深林密箐，往日皆土官围场，一草一木不放轻取，每冬狩猎，谓之‘赶仗’，先令舍巴、头目视虎所居，率数十百人，用大网环之，旋砍其草，以大惊兽，兽奔，则乌铳标*毙之，无一脱者。“长期的狩猎生活，逐步形成了两大特点：〈1〉培养了‘哦孳’人天性劲勇，敢于征服劲敌的勇敢性格。在战国秦昭褒王时（公元前306—251）‘ 孳’人因射杀白虎立功，曾被称为“白虎复夷”就是“射杀白虎的‘ _ 孳’夷”。〈2〉形成了一定格调的歌舞习俗，十百人围住猎物所居，以唱歌，踢脚，甩手，击盆等形式来惊兽，使其奔跑，最后毙之。这就是就原始的摆手舞了。邓少琴先生的《巴蜀史迹探索，巴史再探》云：“按此器（宋国钟）记昭王时事……此所记之‘ 孳’应今日土家自称之比兹卡也。”可见，土家族摆手歌舞起于古代土著先民的狩猎生活。 二、摆手舞的历史作用 土家人朴实厚道，天性劲勇，从商周到改土归流（1729年）止，多次为朝廷出征，战功显赫，“无事则荷，耒而耕，有事则修矛以战，军无远戌之劳，官无养兵之费，”明代时成为朝廷主要兵源，为中华民族的历史作出了不朽的贡献。土家人勇善战，屡战获胜的秘诀就是歌舞振锐气,施展摆手舞中的“太极阵”，“螺丝钻硕阵”来迷惑敌人。 公元前1066年，武五伐纣时，土家人应召参与巴师，在商丘牧野的灭纣大战中，前歌后舞，以凌殷人，前徒倒戈，帮世称为“武王伐纣，前歌后舞也。”公元前206年，汉高祖灭秦时，土家人汉前锋陷阵，亦也歌舞振已锐气，迷敌心神，获胜立功，高祖帝喜之曰：“此乃武王伐纣之歌也。” 三、摆手舞的演进历程 摆手舞起源于狩猎生活，应用于抗敌战争民展于土司宫厅，丰富于民间的活动。长期的历史演进过程，定格于现今的土家族民间摆手舞。 唐代以后，单一的土家族逐步形成，‘ 孳’人的经济生活也逐步从狩猎中转为耕地种田的农业生产，抗敌战争中用以迷惑敌人的歌舞随之演变成土家族首领们的厅堂舞；洛塔《向伯林墓志铭》中记载，土家族老蛮头吴著冲的行宫吴著厅，常以男女相随，歌舞作乐。五代时期，土家族地区开始实行土司制度，摆手舞成了专供土司王娱乐的一种歌舞，直到改土归流时，摆手舞得以充分完善和迅猛发展。首先从摆手舞参加的人数来看，土司所管辖地区，青年男女全部参加，因为每逢岁时，会节及舍巴下乡“具令民间妇女摆项歌舞侑觞，”其次在摆手地点上也充分扩大，从土司王衙署所在地老司城扩大到所管辖的三州六洞皆设有摆手堂，仅龙山县境内就有靛房，贾市的 吐，长潭的着落湖，洗车的干溪，水坝等建有摆手堂。从摆手舞的内容上有了相当的因定模式，主要叙述人类的起源，民族迁徒，建设家园，反抗侵略等。从形式上更是丰富多彩，有大摆小摆之分，还有古老的歌词，简单的道具，如龙风旗，齐眉棍、朝简，“毛古斯”的稻草衣等。并且有一事实上的情节和故事。在土司统治的805年期间，摆手舞无论从形式到内容，从时间到地点，都从不同角度丰富了摆手舞的内函。显而易见，土司王的目的有二；其一，为了长期巩固自己的统治地位，把自己的祖宗彭仕愁，田帕帕进行神化，摆上神堂，与八部大王齐位。世代沿袭的土司王位是上帝的旨意，神的再世，百姓们只能听命，不能造反。其二，摆手舞场面之大，气氛之热烈，土家儿女以歌舞供其欣赏。改土归流后，摆手舞由供土官作乐转为民间娱乐，男女老少全部参加，十分普及，形成了自演、自乐的传统歌舞；一来表示对祖宗的怀念和尊敬；二来表示教育年轻人不忘根古；三来表示本民族的自尊、团结。*末年，由于局势*，摆手舞开始衰退，多数摆手堂因失修而坍毁。 四、摆手舞的现实意义 摆手舞作为土家族传统民间舞蹈，历史悠久，内涵丰富，别具一格。现在抢救、传承土家传统文化，对于加强两个文明建设有着特殊的现实意义。 1、在旅游业逐步成为世界各国经济发展的支柱产业时代，摆手舞作为土家族传统文化，是难得的民俗风情特色旅游资源，对进一步开发黔江旅游有着不可替代的作用。 2、摆手舞作为独特的土家民族文化，对让世界认识土家族，了解黔江有着极大的吸引作用。 3、摆手舞规模宏大，气势磅礴，定期举办摆手活动，对加强民族团结，增进民族友谊，实施文化交流，发展民族贸易起着重要的桥梁作用。
[编辑] 三棒鼓
三棒鼓又名花鼓子，在湖北来凤、湖南龙山、重庆酉阳普及程度极高，尤其是在来凤县旧司、大河一带，三岁娃娃随时随地都会即兴演唱几则。我至今还清楚地记得儿时曾经唱过的两则： 讲起打花鼓，硬是学得苦，三岁学到一十五，才会打花鼓。 刀刀三块铁，敢抛不敢接，落到脚上要出血，找药要一歇。 据查，三棒鼓，唐代称三仗鼓，明沈行符《顾曲杂言》曰：“吴下何来有打三棒鼓乞钱者，余幼时有见之也，起于唐咸通中（公元865年）”，约于明代传入本境，并逐渐成为群众喜闻乐见的民间艺术形式。每年春节，艺人们结伴走村串寨拜年，表演对象不分*，户户必到。如遇贫寒之家，表演者将别家赠送礼品相送，意在人人过节欢喜。 湖北三棒鼓，明清时起源于天门一带，最早是叫花子用来讨饭时的即兴表演。表演形式是由一人身上挂鼓，手执三根嵌有铜钱的鼓棒，有节奏地边耍、边唱、边击鼓，另一个手击马锣伴唱，解放前在武汉和江汉平原十分流行。 来凤三棒鼓，笔者无从考究其起源，但与上述传说记载内容吻合，是一种技艺独特的走唱曲艺，表演者通常由三至五人组成，比较正规的表演为四人。抛棒者为主演，面前鼓架上放一小圆鼓，用3根嵌有古铜钱的鼓棒抛耍，上下翻飞，铜钱相碰，清脆悦耳，木棒落鼓合拍成调，边抛边打边唱，见啥唱啥，随口辩答，极具智慧和唱功。另外三人，一人敲马锣，一人抛刀（刀为三把和五把），一人耍“连绞棒”。敲马锣的主要是配音韵，有时也唱歌词。抛刀棒的主要是表演高超的技艺，其抛舞花样繁多，有“雪花盖顶”、“金钱吊葫芦”、“狮子摇铃”、“白蛇吞箭”、“野鹿含花”、“美女梳头”、“鹤鹰展翅”、“犀牛望月”、“白马悬蹄”、“锦鸡独立”、“观音坐莲”等二三十种。舞刀者兴之所至，突然把一刀抛得极高，另两刀在空中划出漂亮的弧线，有如白蛇吐飞箭、让人看得眼花缭乱，拍手称绝。 来凤三棒鼓一般为五言四句押韵唱词，唱腔风格朴实，但也讲究抑扬顿挫，委婉动听。表演没有特定的时间，逢年过节、婚丧嫁娶、新居落成、做寿等场合比较浓重，锣鼓刀棒必备，田间干活或拾柴放牛间歇时比较随意，就地拣起几块石头或几截木棒都可演唱助兴。长期以来，它已成为群众文化娱乐活动的习惯节目，其演唱内容因时因事而定，如结婚唱《天仙配》、《仙姑送子》等；庆寿唱《八仙庆寿》、《韩仙子庆寿》等；新屋落成唱《摇钱记》；追悼老人则唱《十孝》、《十月怀胎》等。花鼓词的内容相当丰富，初步统计，传统唱本近130个，群众即兴演唱的更是无法统计。 近年来，来凤县旧司乡岩朝门村的花鼓表演队，在整理挖掘传统段子的基础上配合当地经济发展，自编花鼓词400多段，每年在城乡演出达100余场。他们多次参加湖北来凤、湖南龙山、重庆酉阳三县组织的表演、竞赛和宣传活动，因其声音洪亮，抛舞技绝，唱词精彩而深受社会各界人士的喜爱。比如他们演唱的这几段就极具地道来凤风情。 来凤三棒鼓，历史很悠久，民间相传代代有，绝技前人留。
龙灯是来凤民族民间艺术的瑰宝，它独特的表演技巧有很高的文化艺术价值。
