如何理解“气宜鼓荡,神宜内敛”

发布网友发布时间：2022-04-24 17:45

共1个回答

热心网友时间：2023-10-27 22:22

一个“鼓荡”，一个“内敛”，看似矛盾，实又统一。如何理解这个“鼓荡”和“内敛”？为什么要“鼓荡”和“内敛”？如何做到“鼓荡”和“内敛”？曾乃梁：养气与炼神什么是“气宜鼓荡，神宜内敛”？对此有很多误解。对“气宜鼓荡”，有人认为就是鼓肚子，我认为这是片面的。这个“鼓荡”，我认为是内在的鼓荡，是内盈而不外溢，也就是内气充盈，运气和畅。所以，“气宜鼓荡”就是内气充盈和畅的意思。这里，太极拳吸收了中医的气血论。气血论主要讲涵养人的元气，练正气，练内气，认为气血和畅，百病不生。用现代医学解释；就是血液循环、经络循环顺畅，人体免疫力增强，就能健康长寿。 “神宜内敛”主要讲的是神不要涣散，要聚集专注。练拳时，要沉着沉静，从容安逸。拳论说的“内固精神，外示安逸”可以说是对“神宜内敛”的解释。用现代的话说就是要聚精会神地打拳。“神宜内敛”还包含了练拳时不张扬、含蓄的意思。这是太极拳的特点，与其他拳种相比，比如南拳、长拳，有着很明显的区别。 “气宜鼓荡，神宜内敛”还讲了“气”和“神”的关系，二者是密切相关的。“气”不仅仅指呼吸之气，还指内气、真气。气和神二者相关联，练拳到了高级程度，就能够意气相合，敛神于丹，达到气顺神聚。做到了“气宜鼓荡，神宜内敛”，就能够健康长寿。为什么呢？这是由于内气鼓荡充盈，血脉畅通，人体的免疫力和各方面机能就会提高；同时，神意汇聚于丹田，有利于“腹脑”机能的发挥。“腹脑”在医学上称为“腹腔神经丛”，在人还没有直立行走时，“腹脑”是非常重要的。现在，人直立行走，大脑旳功能增强了，“腹脑”的功能降低了，但是它还有调节身体各个器官功能的作用。所以，为了健身，我们除了练好大脑外，还要练好“腹脑”。太极拳讲究“气沉丹田”，就是对“腹脑”的锻炼。太极拳不仅仅是肢体的运动，更重要的是，它是大脑皮层的体操，是神意为主帅，结合内气运行的生命运动。如何做到“气宜鼓荡，神宜内敛”呢？首先是养气。拳论说：“气以直养而无害。”我对这句话的理解是气的运行要自然顺畅。有人挺着胸脯练拳，没有做到含展自如，没有虚实含展的变化，这样就很难做到气沉丹田。没有做到含胸拔背，也就没有气沉丹田，也就不能很好地养气。所以，练拳首先要做到呼吸的自然顺畅，内气运行的自然顺畅。其次是外形动作要含展自如。沉肩坠肘、含胸拔背、虚领顶劲，这些都是太极拳的基太要求。说是“含胸拔背”，也要正确理解，就是胸不能一直含着，也不能总是挺着，要含展结合，有虚实变化。这样才能动作顺遂，呼吸顺畅。所以，练习太极拳首先要在外形动作上做到含展自如；然后，要做到呼吸深长匀细，气沉丹田。这样，气血就不会上浮，做到拳论要求的“腹内松静气腾然”——这句话的考君就是要守中，要气沉丹田。因此，练习太极拳要运用腹式呼吸，要动作缓慢轻柔。第三，做到拳势和动作结合的呼吸运动，也就是拳势呼吸。拳势呼吸的基本原则是起吸落呼，开吸合呼，蓄吸发呼。太极拳不是根据呼吸的规律编的，因此，我们在实际练拳中也不能过于执着拳势和呼吸的配合，而是要顺其自然，大体相合就可以了。拳势呼吸，有助于我们把太极拳练得更好。第四，要以意行气。就是用意识引导动作，用意识引导内气的运行。这个要求是比较难的，但是，练习太极拳要想提高水平，提高锻炼效果，就必须做到这一点。这样，就把有形的呼吸运动和无形的意念、内气运动结合起来，用有形的运动带动无形的运动，达到内外相合，意气相随。这就是中医的气血和养理论的具体实践。最后谈谈“神宜内敛”，也就是神的运行。神意的运行第一步要由松入静，也就是周身放松，大脑入静。练拳要放松，不要追求什么内劲、劲力等等，这样会造成肌肉紧张，不利于气血的运行。第二步是由形到劲到意。太极拳的练习有塑形、重劲、求意、雕风等步骤，雕风是顶尖的太极拳练习者要追求的，对大多数人来说，则要经过前三个阶段的练习。形、劲、意三个方面是练习太极拳必不可少的步骤，也就是王宗岳说的“招熟、懂劲、神明”三个阶段，即外形动作要规范正确，没有规范正确的动作外形，也就做不到“神宜内敛”；然后要懂劲，懂得刚柔劲、虚实劲、折叠劲等等，使动作更加圆润，达到由松入柔，由柔入沉，由正入整；再后就是眼神的运用，要体悟“眼领手随”和“手领眼随”的要领。拳论讲“手眼相随”，其实手和眼的主次关系是在不断变化的，有时要“眼领手随”，有时则要“手领眼随”。眼神运用不好，打拳就没有气势。所以，做到“神宜内敛”很重要的方面就是眼神的运用。太极拳的“神明”，不单单指眼神，还包括精神层面的东西。第三步要练习内观内视。做到“神宜内敛”，平时要内视自己的五脏六腑，这样就能很快地收视反听，精神内敛。这个练习方法，是太极拳和气功的结合。总之，太极拳讲修身、修心、修德，要求“以心行气，以气运身”。在这里，心、意、神的意思是非常相近的，神（心、意）与气的结合，就是要达到“以心行气以气运身”的状态，做到形、劲、意、神的高度结合和高度的协调平衡，从而培养自己的“浩然之气”。因此，太极拳不仅仅是拳技的*，也不仅是身体的锻炼，更是道德、精神方面的修养。吴文翰：“鼓荡”和“内敛”昜相辅相成的武禹襄的这段拳论是写如何练习太极拳的。一方面，这里有武禹襄自己练习太极拳的体会；另一方面，他也是针对当时练习太极拳出现的一些问题提出来的。太极拳的运动方式非常缓慢，比较柔和，所以，人们在练拳时就很容易形成四平八稳的状态，如一潭死水，没有波澜起伏，没有开合转换，没有刚柔虚实的变化，没有抑扬顿挫的节奏，体现不出武术的技击性。太极拳是武术，应该有刚柔虚实、进退转折的变化。为了避免这种四平八稳的现象，武禹襄提出了练习太极拳要“气宜鼓荡，神宜内敛”。当然，这种要求是对有了一定水平的太极拳习练者而言的，初学者做到这一点是很难的。 “气宜鼓荡”和“神宜内敛”是相辅相成的。“气宜鼓荡”来源于《易经》：“刚柔相摩，八卦相荡。”这两句话和太极拳的理论是相当吻合的。太极拳也是要有刚柔变化的，“刚柔相摩”就能产生阴阳二气。“八卦”在太极拳里就是“掤捋挤按、采挒肘靠”，这太极“八法”是要表现出来的。受“刚柔相摩，八卦相荡”的启发，武禹襄提出了“气宜鼓荡，神宜内敛”。所谓“气宜鼓荡”有两方面的意思。首先是指气势。太极拳不是一潭死水，它有开合、虚实、刚柔、起伏、进退的变化，练拳时把这些体现出来，才能产生一种气势。没有这种气势，这样的太极拳是不完美的。要产生这种气势，就要做到“八卦相荡”——表现出太极拳“八法五步”的技击性，要做到“眼前无敌似有敌”，这样才能把太极拳八法表现充分。但是，要求了“气宜鼓荡”又容易产生另一种偏差——神态过于张扬，甚至好勇斗狠。这也是不符合太极拳拳理的。因此，武禹襄提出了“神宜内敛”，不要张扬。因此，练习太极拳，一方面要“气宜鼓荡”，体现出太极拳八法，表现出技击性，表现出太极拳套路的起伏跌宕、虚实变化、刚柔相济来；另一方面，还要神情内敛，不要张扬。这两个方面相辅相成，才能进一步做到诸如“没有断续处、没有凸凹处，节节贯串”等等，才能练好太极拳。其次，“气宜鼓荡”的气还指内气。它是要求练习太极拳要和内气结合起来。这个要求比较复杂，初学阶段是体现不出来的，必须经过几年的练习，才能体会出内气的感觉。太极拳讲究“气沉丹田”，也就是腹式呼吸。“气宜鼓荡”的鼓荡，是从练拳时小腹的一鼓一收而来的。一般练习太极拳运用的是逆腹式呼吸一吸气时小腹内收，呼气时小腹外鼓。在小腹向外鼓出时，内气沿着经络向四处荡漾。这就是“内气鼓荡”。内气在体内的运行就是这样一鼓一荡，循环往复，滔滔不绝。这是太极拳的一个特点。具体来讲，如何做到“气宜鼓荡”呢？第一，从拳势动作来说，一定要做到动作饱满。一个式子完成了，动作饱满了，然后再做下一个动作。动作饱满，就是“鼓”。在动作将要饱满时，还要引出下一个动作。这样，动作才能滔滔不绝，如环无端，连绵不绝。第二，从内气来说，呼吸时，要如春蚕吐丝，绵绵不断，同时，用呼吸之气引动内气的运行。人的内气，也就是真气，它是藏于命门的。练习太极拳时，要用外气（呼吸之气）调动内气，使呼吸之气和内气结合起来，再加上意念的引导，调动内气在周身运行。比如，在呼气时，意想命门的内气向肚脐运行，小腹就鼓起来；吸气时，意想内气回到命门，气贴脊背，小腹就内收。在气贴脊背时，内劲也是内收的，然后随着呼气，内劲向上沿督脉上升，过夹脊、肩井穴，达于手指；向下走，内劲达于脚下涌泉——这就是太极拳内劲的发放。这时，内气也是达于四梢，遍布周身——这就是“鼓荡”。吸气时，内气则从四梢收回命门。这里的一开一合、一收一放、一鼓一荡，都是从内气运行的角度来说的。这种内气运行的练习方法，从技击角度讲能够做到内外相合，加大打击力度；从健身角度来讲，能够促使周身气血的畅通，有益于身体健康。“气宜鼓荡”的运动方法，使内外结合，这样练习日久，就能产生“气遍周身不稍滞”，“行气如九曲珠，无微不到”的内气运行感觉。 “神宜内敛”则是为了防止练拳过于张扬而提出的，要求你在练拳时要精神内敛。太极拳是外柔内刚的，“神宜内敛”和这一要求相吻合。做到“神宜内敛”，首先要精神专注，打拳时“眼前无人似有人”，把太极拳八法的技击作用表现出来；其次，随着功夫的增长，还要表现出动作刚柔虚实的变化，做到王宗岳拳论中说的“忽隐忽现”。但是，这种对技击的表现，还不能过于张扬，在神态上不能过于兴奋，要做到内敛中和。这也就是太极拳要求的“中正安舒，八面支撑”——要安稳安详、从容不迫。所以，练习太极拳，既要练习技击的功夫，体现出技击的气势，又要有从容不迫，处乱不惊的心态，还要有一定的涵养，有儒者风度，不争勇斗狠。总体来说，“气宜鼓荡”和“神宜内敛”要相辅相成。“气宜鼓荡”既是指气势，又是指内气的运行。在气势上，既要做到神情饱满，又要神情内敛。而内气上的鼓荡，则是经过长久地练习太极拳才能有所体会。对初学太极拳的人来说，首先要做到动作规范，姿势正确，没有断续、凸凹之处，在气势上做到“气宜鼓荡”和“神宜内敛”相结合；随着练拳的深入，逐步才能在内气上体会到“气宜鼓荡，神宜内敛”。张全亮：神为内，气为外 “气宜鼓荡，神宜内敛”是太极拳的一个重要特点，不仅练习套路要做到这一点，打手技击也要做到这一点。做到“神宜内敛”，你的意图就不显于外，一切动作都是纯以意行，外形不露痕迹。如果做不到神意内敛，意图劲力都显于外，就会硬碰硬，造成顶抗。另外，“神宜内敛”能够使动作灵巧敏捷。这是因为精神专注；神不散漫，注意力集中，动作就会敏捷，感觉就会敏锐。在“精神内敛”的同时，内气还要鼓荡。“气”和“神”是两个方面。神是内在的东西，气是外在的东西。拳论说：“皮毛要攻。”这个“攻”的意思就是在意念的引导下，把内气集中到皮毛上。这样做的目的，一是提高“听劲”的灵敏度，另一个是提起精神，不至于形成呆笨、拙滞的状态。做到“气宜鼓荡”，就像充足了气的皮球，有弹性，没有凹凸之处，运转灵活。如果内气没有鼓荡，就会瘪，就没有弹性。所以，练习太极拳，要时时刻刻精神内敛，内气则要运行到皮肤、汗毛上来，精神不萎靡，劲力饱满不软塌，整个拳势动作大气饱满，沉实稳健。这样，在技击中就不会出现滞点，就不容易为人所制。我认为，“神意”实际就是一个轴，它在体内越小越好，越灵活越好。而“内气”的鼓荡，则是越充足，越*越好。这样，整个身体就像充足了气的车轮，遇到外力，就能够运化灵活，不着一丝力。这就是人们形容的“搭手如翻板，处处如轴承”，使对手感到如陷漩涡当中，处处不得力。假如神意和内气不分开，精神不内敛，而是散漫，内气也不鼓荡，那么，人体这个球就瘪了，太极拳的健身效果和技击效果就都不会体现出来。如果长时间如此练习，人的精神就会蒌靡不振，松懈倦怠，不利于健康。太极拳虽然讲究松，但不是松懈；讲究柔，但不是弱；而是讲究在精神意念十分充足的情况下，求松静。所谓的“松静”，就是气要饱满，但不要出尖出头，也不能凹瘪。太极拳仿效的是大自然的运动。自然天体的运动都是螺旋形的，轨迹是弧形的，如果有凸凹断续的地方，或者轴滞住了，就会运转不灵活。所以，内气和神意是一个问题的两个方面，练习太极拳时，要把神意专注于脊柱，让它来指挥全身的运动，同时，要把内气运行于皮肤、汗毛上，这就像一个运转的车轮，轴要灵活，轮胎里的气要充足饱满，这样就能够运转灵活。做到“内气鼓荡”和“神意内敛”，需要在老师的指导下，常年练习，默示揣摩，才能逐渐体会到这一点。自己练习是很难掌握的，必须有正确的师传，还要从思想上、哲理上认识清楚，要在实践中去体会、感悟。这种感觉，需要长时间的练习、体悟，学力浅薄者是感觉不到的。 “气宜鼓荡”的气不是指呼吸之气，而是内气，是一种能量，不能理解为把呼吸之气鼓荡到皮肤上去，这样做会造成拙力僵劲。当然，也不是没有力，而是处于二者之间。在推手时，双方的接触点一定要有力，就像轮胎和地面接触要有摩擦力一样，这样才能运化灵活，控制对方。太极拳要求“气宜鼓荡，神宜内敛”，这些都是强调神意。太极拳讲“用意不用力”，我们练拳，要在意念上求，不能在力量上求。在力量上求，你是求不到太极拳的真谛的。练习太极拳时，要用意不用力，每个式子要先想后做，先看后行，在神意上下工夫。太极拳论还说：“在意不在气，在气则滞。”也就是要求我们练拳不要总想着内气的运行，要在神意上下工夫。有了神，就有内气。一个病体虚弱的人，要让他做到“气宜鼓荡，神宜内敛”，是不可能的。一定要先通过站桩和缓慢地练习拳架，涵养精神，培植内气，使内气充足，经络通畅，最后达到气足神旺。所以，神和气是相辅相成的。经络中有滞点和不通畅的地方，要想做到神意内敛和内气鼓荡，也是不可能的，必须把周身练得通畅无阻，练得灵敏了，能使自身和自然界相合相通，才能做到“神宜内敛，气宜鼓荡”太极拳论讲：“由招熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。”其意思也是如此，要求你反复地练，一招一式地练，在正确理论的指导下练习，招法熟练了，渐渐地就会有一种感悟，能体会到老师所讲，也能体会到老师没有讲的，就能达到“懂劲”阶段。懂劲之后，再加悉心揣摩研究，最后达到神明阶段。在“神明”阶段，就能做到“精神内敛，内气鼓荡”——招招式式，神都敛于内，不出体；内气在体内周流，有一种鼓荡感觉。鼓荡劲，实际是一种弹性劲。练拳之所以能够健身，是由于四肢、肌体反复缠绕折叠，使经络肌腱柔韧通畅，就使身体有一种弹性劲，也就是鼓荡劲。在推手技击时，触之即旋转，触之即弹簧。做到“内敛”和“鼓荡”，要先从外形上练，然后揣摩内气神意的运用，才有可能进入神明阶段。现在，许多练习太极拳的人不注意这些，只是每天听着音乐打几趟拳，不重视神意和内气的锻炼，不研究招法，不讲究劲力，推手时总是丢匾顶抗，这就是由于没有做到“神意内敛”和“内气鼓荡”。神意和内气是内里和外面的关系，是阴和阳的关系，处理不好这两个方面，也就练不好太极拳。 “气宜鼓荡，神宜内敛”实际是个松。这种松没有止境。要不断提高松静的难度，不断提高松静的水平。武禹襄把练习太极拳的要领总结为“神宜内敛，气宜鼓荡”，这是对太极拳理论和实践的提纲挈领的总结。