南无阿弥陀佛，凡所有相，皆是虚妄。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。什么意思

发布网友发布时间：2022-04-24 11:51

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热心网友时间：2023-10-11 19:41

今天跟大家讲，一个人想修行，并不是一件很容易的事情。很多人说，我来到人间，我觉得人间很苦，在人间很难修成，我可以以后在天上修，*告诉你们，只有人间的人才会想修行，因为只有人间有苦难，在人间吃了苦，人们才知道要解脱。一个人不吃苦，他是不会想要解脱的。人间就犹如一个中转站，如果你好好修，你可以通过这个人间上天成佛，你能自主生死。也就是说，在人间你修得好，你就上去了，你修得不好，你就下去了。能自主生死就是脱离人间之苦。脱离人间之苦是什么意思呢？就是你要好好地修；如果你不好好地修，那么你就脱离不了人间任何苦难。怎么样脱离呢？你们想通了，想明白了，就是脱离。很多人想明白了，我到人间来，就是来吃苦的，就是来受罪的、还债的，那么受完苦之后呢，我们以后就不再造业了，无业就能够脱离这个人间了。有了这种想法之后，他就会好好地修心。
人的毛病就是在人间吃喝玩乐不好好修，不但不好好修，而且很多人还造恶业。要记住，当一个人不好好修行的时候，他很快容易造恶业了，而且一旦造孽，就要下地狱去受苦煎熬，以后还会在六道里轮回。这个人间的位置是特别敏感的，如果你能够好好修，那么你就能脱离六道；如果你在人间修得不好，那么你就继续在人间受苦，以后还要到下面去受苦。所以，人间是我们相识之后一个还业的地方，人和人相识之后，这个人对他好，那个人对我好，实际上，大家就是相识之后在还业债。前世的业缘相互牵扯，就是上辈子你是他的谁，这辈子他是你的谁，上辈子你欠他，这辈子他欠你，都是欠来欠去的，相互牵扯的，都是前世的，让我们痛苦不堪。我们现在为什么会吃苦？为什么感情上会痛苦？就是因为我们上辈子的债没有还清啊，想解脱，只有修行。
接下来，*跟大家讲深一点，如果念佛的人有相，就是着相。有相是什么？就是做一点事情，觉得自己在修了、在念了，觉得自己是学佛人，看不起别人，觉得我比你修得好，怎么样、怎么样，然后就是有相，有相即属小乘中一种没修好之行。就是说，连无相也非大乘，人家说，我做好事、做善事、做功德，我无相布施，都不是大乘啊。你想想看，谁要是贡高我慢有什么意思呢？无相亦非大乘，何况有相呢？只要你有一个相在里面了，那你取相即为凡夫。取相是什么意思呢？比方说，我今天说我做功德了，你们不要说我做功德了，讲起来算无相吧？但是实际上你还是取相了，明白吗？只要你取相了，你就是凡夫，所以，当一个人做了一点功德，做了一点善事的时候，最好得清净心。欲得清净心，就是我得到一个清净心，觉得我没有做什么，连跟别人说“不要说我做功德”都是着相，应该想，我这是应该做的，我做就做了，享有清净心，你就会拥有净土行。你的心越是清净，你的心就会像一块净土一样干净。
佛经讲，“欲得净土，当净其心。”如果你的心很干净，你就是佛净土。你的心今天不干净，你就不是佛净土。要懂得，若心清净，如果你的心很清净，你所到之处、所在之处，皆为净土。皆为净土是什么意思啊？所有的都是净土世界，就犹如一个善良的人浑身都善良，做事情、想问题、行为永远都是善良的；一个做生意的人，脑子里想的、嘴巴里说的、行为上做的都是做生意；一个自私的人，脑子里想的、嘴巴里讲的、行为全部都是自私的；我们心很安静的人，嘴巴讲的是佛法，脑子里想的是佛陀，行为出来是菩提，所以我们就会得到净土、清净心。
我们在人间怎么学习安静和干净呢？那么悟即得，开悟的人就得到清净心了，不悟不得，想不通的人就是不开悟。你们今天坐在下面，很多人对很多事情还是想不通，就是不悟不得，因为你们没有开悟，还想不通，所以你们还是一个凡夫，心里还是没有净土，所以你们就干净不下来。心中一定要空，而且必定要空，就是说，因为你想不通，到最后你也不得不想通。为什么他不生病，而你生病了呢？你想啊想，想到最后，你还是一个生病的人。为什么别人的老婆那么好，而我的老婆那么差？你想啊想，想到最后，你还是差老婆，他还是有一个好老婆，想到最后还是空啊，你还不如不想呢。心空才能人净空，心里要完全想明白，人才会很干净地真正地空，叫净空。心中无物，就是没有任何一个挂碍在心中，没有任何一个概念、理念让你觉得可以执著，那你就是开悟的人。如果你们觉得自己还有很多事情，这是我的，那是他的，那你还是没有开悟。
*跟你们讲，在这个世界当中，只要任何一个人喜欢讲别人不好，你只要讲了别人不好，你马上就得到一件东西了，得到什么东西了呢？即得傲慢之果。所以不要去讲别人的不好，你去讲别人的不好，你马上就会将傲慢之果又分出一个恶果，就是执著。你不能自己解决掉吗？人家做错了，你把他的事情说好不就好了吗？老公今天没有把家弄好，他在家休息没有把床整理好，怎么样？你就不整理了？他做错了，跟你有什么关系呢？你应该弥补，如果你执著下去，为什么平时我把家搞得这么好，而他就是懒，经常想不通，你得忧郁症；你执著下去，你永远不开悟；你永远不开悟，你就永远是个凡人，只能慢慢地去烦吧。
要懂得一个道理，人的目光不能狭窄，你只要看人家不顺眼，说明你的目光比较狭隘。每个人如果都从自己的角度去看事物，而不是站在别人的位置上，你就会批评别人。因为你站在你的角度上，你觉得他不对，因为这是你的理念，你就会很快地批评别人。当你批评别人的时候，你就是属于偏见。*希望你们要懂得，既然来到人间了，不管是有修，还是没修，就算你是有修的人，你也不要说人家没修的人，没修的人也不要去说人家有修的人，不管有修、无修，你要懂得，做人要正直在于宽大的胸怀，一个做人很正直的人，他的心胸很宽大，他很愿意原谅别人。
我们用不同的眼光和思维去看问题，就会得到不同的理解和观点。如果你总是以为“我认为怎么样”，那你永远不会听人家的意见。所以，永远不要去认为自己的认为是对的，你还有机会得到别人做人的理念来理解这个事情。做人要是用固定的眼光和思维看问题，你就会慢慢地沉迷在人间的各个事情当中，家里不开心了，我认为这个老婆太不好了，那你天天看老婆都不好，因为你沉迷在人间的烦恼之中，因为你是永远用你的观点去看人的。有一个孩子，他的妈妈很勤劳，他就把所有的人都当成他的妈妈一样，他看自己的媳妇也好，看任何人都不如他的妈妈，都不勤劳，所以他看谁都不满意，他就执著，最后他就脱离各种人缘，沉迷在人间的自私的狭隘的空间里。

热心网友时间：2023-10-11 19:42

一切凡夫性光，早被无明隐覆。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖。光明全暗。太阳看不见了。此亦如是。妄念纷动，未曾暂停。今欲观之，而能观所观，莫非无明妄识。何能观见本性？此与满天黑云看不见日光，看来看去，无非昏扰扰相，是一个道理。故圆觉经曰：“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。”
　　轮回者，生灭之意。寂者，无声。谓真如非可以言诠也；灭者，无形。谓真如非可以相显也。竖穷三际，横遍十方，曰大。体备万德，用赅万有，曰海。如来大寂灭海，即谓如如不动之本性也。可怜凡夫，全是生灭心。即发心作观，亦是生灭见。今欲以此生灭心，生灭见，观不生灭之圆觉性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南辕北辙也。
　　然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎？我世尊大慈，今语之曰：勿忧，有妙法在。其法云何？宜观诸法缘生，自有入处矣。此意，无异曰：初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也。
　　但当向有造作，有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳。实则生即无生。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里，全然乌有。时时处处，如是观察觉照，便有不可思议功德。
　　何谓功德不可思议？当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相。相空则性自显。何以故？有相，则诸法千差万别，相空，则诸法一如故。诸法一如，即是性光显现故。性光显现，即是无明已明故。虽无明未必遽断，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。何以故？妄念从此日薄故。对境遇缘，不易为其所转故。由是言之。观诸法缘生，无异观诸法空相。观诸法空相，无异观如如不动也。换言之。观生灭之有为法，如梦如幻。便不知不觉引入不生不灭之无为法矣。功德何可思议哉！此第二要义，为吾人更应了知者。
　　合上说两重要义，可见作如是观，譬如用起重机，四两可以提千斤，毫不吃力。轻轻巧巧，拨云雾而见青天。真善巧方便也。
　　一部甚深经典，归到极平淡，极切近，四句偈中。一切众生，无论利钝，皆可随顺而入。此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。此之谓真实义。
　　此与序分所序穿衣吃饭等事，同一趣味。皆是指示道不远人，即在寻常日用中。须于寻常日用中，看得透，把得定。成佛、成菩萨，便在里许。所有自度度他等行愿，乃至礼佛诵经诸事，当视同寻常日用，造次颠沛弗离。而又行所无事。庶乎其近道矣！
　　故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握，而成佛、成菩萨，亦在握矣。所谓一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出者。今乃知诸佛及法，皆从于一切有为法，作如是如是梦幻泡影露电等观出耳。
　　
　　佛经中所说有为法之譬喻甚多。梦幻等喻之外，如乾闼婆城、水月、树橛、绳蛇、空花、兔角、龟毛、等等。其大旨，无非显示万法皆空之理。警告凡夫，不可认以为实。以破其分别执著，引令出迷耳。魏译金刚经，其喻有九。曰：一切有为法，如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。秦译则约之为六。多少虽殊，理则一也。
　　　　人人皆知水中之泡，极其脆薄，最易坏灭。殊不知世界亦然。勿谓江山千古也。虽整个世界，未遽坏灭。然而陵谷山丘，桑田沧海，时起变化。足证时时在成坏中。此年事稍多者，所常经验之事。原非理想之谈。
　　且楞严又云：“空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。”有漏微尘国，有漏，明其必坏。微尘，明其其细已甚也。三有，谓三界也。此段*，是说晦昧之虚空，在大圆觉海中，如海上之一泡。沤，即泡也。而微尘国土，更是依附海泡之物。泡若灭时，且无晦昧之虚空，何况三界耶！一切学人，常当观照此理。所认之虚空，尚是晦昧的昏扰扰相。尚且渺小如泡。何况世界，何况此身，何足算哉。岂可遗弃包含虚空，囊括三界之真实圆明性海。而认一渺小脆薄，成坏无常之浮沤乎。
　　至于影者，望之似有，考实则无。此身亦然，虚妄现有，考实则无。譬如镜中人影，因照则现。肥瘦长短，纤毫不爽。此身亦然，因心造业，循业而现。寿夭好丑，因果难逃。南岳思大师曰：净心如镜，凡圣如像。此明身之可见，因净心本具见性。犹如像之可见，因明镜本具照性。岂可因其可见，遂误认为实有！且净心之见性中，本无此身。不过见性发现之影耳。亦犹明镜之照性中，本无此像。不过照性发现之影耳。以上所说，犹是以幻身望于净心，明其为净心所现之影。若约幻身当体说之，亦复如影。何以故？除五蕴外，了不可得故。而且五蕴中之色，即是四大。四大既如浮沤。其余受想行识四蕴，又莫非虚妄。（名曰妄想，故是虚妄。）然则即五蕴本身，已了不可得矣。何况五蕴假合之幻身，其为似有实无可知。了不可得者，言其有即非有也。正如影然，但昡惑人眼耳。其实本空也。
　　一切凡夫所最执著以为实有者。识心、世界，及其自身也。今一一破其惑曰：识心如幻，（前言世间即是戏场，一切众生即是戏埸中脚色，莫非识心业缘之所变现，故曰如幻。）世界如泡，此身如影。身、心、世界，尚且虚妄非实。则其余一切有为法相可知矣。然而迷途众生，虽知身心世界非实。或犹因循怠忽，不能勤作如梦如幻如泡如影之观。因又警策之曰：如露如电。露则日出而晞，留不多时。电则旋生旋灭，刹那而过。所谓生命在呼吸间。当加紧用功，如救头然也。合此如幻等五喻观之。即是观于万事如梦，有即非有。故曰：如幻等五观，是别。如梦观，是总。
　　观此六喻，虽是观诸法空相。即是观如如之性。以性相本来融通故也。故观缘生，即可契入如如不动。故无为法性，从观有为法相如梦幻入手，便是两边不著，合乎中道。此义前已详谈。
　　今再以三性三无性说之六喻中随拈一喻，皆可明三性三无性之理。兹且约总喻如梦说。余可例知。
　　三性三无性，见于楞伽经，及法相宗各经论。此为相宗精要之义。佛说法相，原为明此。若不知注重，但向琐细处剖晰。虽将一切法相，剖之极详。未免入海算沙，失其所宗。当知三性三无性之义，学性宗者，亦应通晓。因此义贯通性相。若知此义，则于缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。盖上来所说如梦观，尚是总观大旨。若依三性三无性之理观之，则更入深微矣。
　　何谓三性？（一）遍计执性，（二）依他起性，（三）圆成实性。遍计执者，谓普遍计较执著也。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。性宗亦谓之分别性。此是妄想，云何称之为性耶？意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真实性而别有也。但相宗名为遍计执性，是单约凡位说；性宗名曰分别性，则兼约凡圣说。圣位之分别性，是明其应缘示现，对机说法，丝毫不爽。似有分别，盖约众生边望之云然耳，非谓圣位尚起念分别也。当如是知。
　　总而言之。一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相如如不动上。而欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚慧剑，无坚不摧，无无明烦恼而不破也。故应如是演说，如是受持。永永流通此绍隆佛种之无上*也

热心网友时间：2023-10-11 19:42

‘一切有为法如梦幻泡影’，譬如在梦中，一切皆只是念头形成的‘相’，可说是‘名字相’，无真实体性，称之为“无”；虽不实，但是不能说没有这个梦，也不能说没有这虚妄的相，故称之为“有”，也就是‘相有体无’。心的念头和心不是一个也不是两个，就叫做“不一不二”，也就是：‘色’（相）既是空（心），空既是色“（’心‘觅不可得，因而谓之’空‘）。
‘一切唯心造应作如是观’有为法就是我们生活的这个空间一切物质现象和精神现象——我们的生活的空间就是和”梦“一样的，如梦、如幻，是真如心的显现。量子学已发现粒子不是物质而是波动的现象——但是科学不知道是心念的波动形成的现象而已。

热心网友时间：2023-10-11 19:43

万事万物皆如梦幻泡影，此刻有彼刻无的无常啊。只有深入观想其无常，心才放得下，才不会生烦恼，才不妄想。

热心网友时间：2023-10-11 19:43

这时代正是根器浅时代！
阴气重及浊气重时代！