诸子百家，哪个更适合社会7
发布网友
发布时间：2023-09-14 22:50
共3个回答
热心网友
时间：2024-12-02 07:43
先来说说对中华文明影响最为深远的儒家吧，在中国历史上遵从儒家学说文人可谓数不胜数，并且其中有相当一部分人对中国社会的变迁都产生过非常巨大的影响，先秦时期有孔子、孟子，汉朝有辅佐刘邦开国的张良，向汉武帝建议“罢黜百家，独尊儒术”的董仲舒，宋朝有“存天理，灭人欲”的朱熹，明朝有提倡“儒家心学”的王阳明，清朝有“天下兴亡，匹夫有责”的顾炎武，由此来看，儒家思想对于中国社会来说，真可谓是贯彻始终
然而，对于一个流传了两千多年的思想流派来说，这些不同时代的儒家的文人们对于自己所信奉的儒家思想，却有着各不相同的理解，这就导致了他们对于他们所处时代的中国社会产生了各不相同的指导思想，比如孔子的本善论和孟子的本恶论就有着明显的冲突，宋朝的朱熹提倡要克制人的本性，而明朝的王阳明却提倡要解放人性，这就导致儒家学说分成了好几种流派，其中以孔子为首和以孟子为首的两种儒家思想流传最为深远，也是最为对立，孔子认为臣子因忠于自己的君王，后来有些人出于自己的*目的将其扭曲成了所谓的愚忠思想，以君王马首是瞻，而孟子则讲“民为重，社稷次之，君为轻”，虽然这两种流派很对立，但却很好的糅合在了一起，使儒家思想变得很全面（然而后人对于儒家思想无论是理解还是运用，往往都很片面，所以才会出现一堆严重偏离了儒家本来面貌的儒家思想）
虽然在思想上存在很大分歧，但归根结底，儒家思想都逃不出一个“仁”字，施以仁政，爱民如子是儒家学说的核心观点，认为统治者应该善待被统治者，统治者和被统治者都有各自的社会责任和应尽的社会义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者，儒家学说最终的目标是实现夜不闭户的“天下大同”的社会，这个目标倒是和只存在于理论层面的真.*主义社会有些相似
从理论上来说，如果所有人都按照儒家学说来践行的话，这个社会是完全可以实现很好的良性运转，然而问题就出在这种情况仅存在于理论上，无论是哪个阶层都有不按规矩办事儿，总有想搞个大新闻的人出现，统治者不可能永远都是英明神武、雄才大略的明主，昏庸*却身居高位者也有的是，被统治者更是什么样的都有，这就把儒家学说的理想给完完全全的打乱了，所以总有人借着儒家的名号，断章取义的从里头抽出一点有利于自己的部分来大肆宣扬
综上所述，如果整个社会都能践行儒家思想，那么毫无疑问会形成一个很不错的社会*，然而问题就在于这根本不现实，最后整个思想流派都变得支离破碎，赶上勤政爱民的统治者用儒家思想来治国，统治者与被统治者各尽其责，社会安定，百姓安居乐业，可要是赶上个*之辈，整个社会恐怕就难以安定的持续发展下去了
再来说说法家思想，说到法家，必须要提出来的一点法家思想实际上跟咱们现代人所讲的依法治国有很大不同，在古代社会很多情况下，有很多统治者并不喜欢儒家思想（比如战国时期，各大诸侯其实并不待见儒家思想），但几乎中国历史上所有的封建君王都喜欢法家思想，即便不提倡也不会反对，原因就在于相对于儒家，法家在鼓吹**这一方面有过之而无不及，法家认为**是好的，所有人都按照一小部分人或者干脆就是一个人的命令来行事，对整个社会、国家的发展都是有好处的，最好的例子就是秦始皇，秦国依靠法家思想，依靠商鞅变法图强并将这种法家思想一直延续了下去，最终统一六国，“设郡县，废分封”是法家思想提倡**，权力集中化的最好体现，而权力集中的秦国，确实要比其他六国更为强大，而法家的另一面则是讲求有功必赏，有罪必罚，并且要求赏罚分明
总而言之，法家思想提倡*统治，赏罚分明，咱们分开来讲，先说*统治这一块，与现代一些人所提倡的民主相违背（其实也不是现代，民主、自由、博爱是西方近代就已经出现的启蒙思想的核心观点，然而这种思想最后也被扭曲了，有兴趣的话可以去查查法国大*，这里不多赘述），法家之所以提倡*，原因在于权力只掌握在少数人手里的话，无论是对行政效率，还是调兵遣将，甚至于发展建设都会有所帮助，打个比方，两个城市之间隔着条大河需要修座桥来方便交通，*的话只要统治者一声令下，马上就能将项目落实下去，然后派专人监管、负责，这样做无论是桥的质量还是建造速度都有保障，而民主的话，先是要集体讨论，然后再投票表决，然后再讨论谁监管、谁负责，要是这些人意见相同的话还好说，不同的话就会相互扯皮，更不用提党派之争的问题了，即便我知道你提出的议案对国家和人民都有好处，就因为你跟我*立场不一样，你跟我所处的*集团不一样，我就要反对你，一来二去的得过好久这桥才能开始建造，这样一来时间一长在发展上就会有差距，更不用提在军事方面了
以上说的是*的优点，事物都是有两面性的，*自然也有它的缺点（而且缺点很大），那就是法家提倡的*和儒家思想有一个相同的弊端，那就是对统治者的执政水平有很高的要求，如果统治者一心为公，利用手中极大的权力努力发展，固然是对生产建设、富国强兵都有着莫大的好处，但是假如*的统治者为了一己私利，不惜损害国家的利益，同时他的手中还掌握着极大的权力，那么就是这个国家的灾难，因为没有人有权力、有能力去制约他，那统治者自然是想干嘛干嘛，对于英明的统治者没有人束手束脚，这对国家是件好事，而对于*之辈没有办法制约他，那么这个人对于一个社会来说，只是一个难以除掉的毒瘤
再来就是赏罚分明这一点，这点也是有好有坏，好处显而易见，发展上能充分调动起人民的劳动积极性，战争上能极大的鼓舞军队士气，作奸犯科者也会得到应有的惩罚，对社会的稳定也有很大帮助，配合上面提到的*，对社会的发展、国家的富强肯定是有着莫大的好处，坏处则是赏与罚的度要把握好，既不能赏过重罚过轻，也不能赏过轻罚过重，前者无法起到足够的惩戒作用，后者又会搞得整个社会人心惶惶，而这个度则是最难把握的
最后来说说道家，这个思想学说可讲的东西没有前两者那么多，但却是最难讲的，因为道家的思想学说单拎出来很难说会对社会产生什么作用，道家思想往往要跟其他思想学说混合之后才会对社会产生较大影响，比如西汉初年所才用的黄老之学，这种学说实际上是种道家思想和法家思想混合后所形成的学说，当然，话是这么说，黄老之学还是以道家的无为而治的思想为主导的
道家思想的核心观点是“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，这句话出自《道德经》，这本书也是道家学说最重要的典籍，用更通俗一点的话来讲，道家所提倡的是慈爱、节俭、不争，前两点都与其他思想学说有些许重合之处，唯独不争这点是道家最独特的思想，不争，不与人争，不与天争，不与万物去争先，道家认为无欲无求、与世无争是一种很好的状态，这点与以儒家学说为首的提倡积极入世的思想是完全相反的，道家认为出世要比入世更好
这也就是为什么我说道家不好讲的原因，因为真的没什么好讲的，没有儒家学说的枝繁叶茂，也没有法家学说的自成方圆、规规矩矩，反倒是显得非常虚无缥缈，道家所提倡的无为而治在绝大多数时候都很难对社会造成足够大的影响力，无为而治主张统治者不应过多的干预社会进程，于民休养生息，老百姓该怎么活，你就让他怎么活，放到现代经济学的层面来讲，就是要相信市场自身的调节能力，不要过多的进行宏观*，这样子自然而然的就好了
无为而治的思想好处在于对社会的恢复有很大好处，主要是适合历经战乱刚刚稳定下来的社会，这种时候因为经过了战火的洗礼，基础建设受到致命性的打击，生产力低下，急需恢复生产建设，这种时候反而急不得，用无为而治一点点来反而有助于社会的恢复，比如秦灭六国从秦国变为秦朝之后依旧是严刑峻法，最后甚至成了暴秦，在经历了春秋战国时期的几百年的战乱之后，人民真正需要的是休养生息，可秦朝却是徭役过重，法家成就了秦国的霸业，却也葬送了仅仅维持了15年的秦朝，而反观西汉初年，在经历过高祖朝、惠帝朝（其实在汉高祖和汉惠帝中间还有段吕后专政时期）之后，施行提倡无为而治的黄老之学，却最终开创了文景之治，西汉初年的情况实际上比秦王朝刚刚建立时还要不堪，外有匈奴南下，内有诸侯叛乱，开国之前还跟项羽打了七年楚汉战争，武力强大的秦王朝只持续了15年(胡亥死后继位的子婴只是秦王没能称帝），而开国是连四匹毛色相同的马都找不出来的汉朝却能延续四百余年，这点很好的证明了黄老之学对于社会生产力的恢复的优越之处
当然，无为而治坏处也是有的，那就是在社会良性或恶性运转的情况下，无为是很难做到的，无为是既要做得少，又要做得好，做得少容易，做得好却很难，两点加在一起更是难上加难，这就导致良性运转不能很好的一直维持下去，恶劣的局面也很难纠正回来
再有就是道家所衍生出来的道教，道家提倡无争不假，但这就导致有一些人是与世无争了，但总想着寻仙问药，以求长生不老，这就导致有些统治者不理国家的大事小情，利用手中的权力招揽道士、方士，整天想着炼丹成仙，北宋末年的靖康之耻，就是因为皇帝轻信道士才导致开封城沦陷的（那个道士说他能招来天兵天将击退金军，但是需要大开城门作法，然后。。。就没有然后了）
总而言之，儒家适用于治国，法家适用于强国，道家适用于复国，时代在变，社会也在跟着变，没有哪种思想能够一成不变，儒家思想善于治国理政，但在面对纷繁复杂的环境时很难快速转变，社会容易僵化，法家善于变法图强，对外部事物的侵扰抗性极强，也能有效的调节自身的社会结构，但是又容易物极必反，盛极则衰，社会很容易在高压之下全面崩盘，道家思想善于休养生息，但这种思想本身很难发挥作用，还容易减慢社会发展的速度，必须要根据社会需求，结合其他思想顺应时代潮流才能有一番作为
热心网友
时间：2024-12-02 07:43
热心网友
时间：2024-12-02 07:44
