杨朱的学说
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发布时间：2022-05-02 00:07
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时间：2022-06-25 09:55
杨朱，又名扬子，阳子居，战国时期魏国人。在先秦诸子中，杨朱无疑是一位另类的人物，提及他，人们首先想到便是孟子对他的批判：“杨朱取为我，拔一毛而利天下不为也。”于是，历史卜的杨朱便给人一种极端自私的形象，遭文人墨客口诛笔伐数千年，视为极端利己主义者和极端享乐主义者的典型代表。
杨朱是杨朱学派的创始人，反对儒墨，主张贵生，重己，他的见解散见于《庄子》 ， 《孟子》 ， 《韩非子》 ， 《吕氏春秋》等书。在孟轲生活的时代，杨朱学派的影响很大，“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨则归墨”( 《孟子·滕文公下》 )。
**学说举例：
杨朱说：“人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者，人也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，*羽以御寒暑，必将资物以为养性。任智而不恃力，故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。身固生之主，物亦养之主，虽全生身，不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身。是横私天下之身，横私天下之物，其唯圣人乎。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之谓至至者也。”
“人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者，人也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，*羽以御寒暑，必将资物以为养性。”这段很容易理解，意思是说：人非无情之物，并非不食烟火，人要饮食以养身，资衣以御以寒，资舟车以行远，人一定要靠其他物质得以养生。
如何得到养生所需呢？杨朱说：“任智而不恃力，故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。”杨朱认为应该“任智而不恃力”，用智得到所需来养生，是上策；用力侵物得到所需，为下策。杨朱推崇“任智”，老子反对“任智”，因此难以把杨朱归类道家。
如果这“物”指动物，按“任智”取物的上策，则以网捕鸟是一法，机械捕兽也是一法。如果按“恃力”取物的下策，则捕鱼是一法，打猎也是一法。然用以力取物则太劳，以智取物又太少。物少则清贫，清贫非杨朱所乐闻；太劳则累身，累身又非杨朱所乐闻。可见这“任智而不恃力”，并非用于之渔猎；而鸟、兽、鱼、兔之物，也难尽杨朱之所欲。
因此，杨朱就要为其“拔毛理论”提供依据了。杨朱说：“然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得不去之。身固生之主，物亦养之主，虽全生身，不可有其身；虽不去物，不可有其物。”
杨朱说：身体不是我所有的，但是既然生了，就不得不保全这个身体；万物不是我所有的，但是既然有了，就不得不损害这些物类。因为身体是生命的主体，而万物是养生的根本，虽然要保全生命，但身体还是要衰亡的；虽然不去损害他物，他物也是不能长久生存的。
到此，杨朱学说的漏洞越来越大，虽然言辞巧妙，好像道家，但毕竟不同于道家。老子说：“吾有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”而杨朱视“俭”如敌。一面说：“力之所贱，侵物为贱。”好像是反对侵夺。一面又说：“物非我有也，既有，不得不去之。”又要动手拔毛了。
“俭”既不守，“慈”亦不存。巧取为贵，豪夺难免。“存我为贵”，“人将相食”。天下动荡，战国风云。
****学说思想
**基本观念：
《孟子》说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”（《尽心上》）《吕氏春秋》（公元前三世纪）说：“阳生贵己。”（《审分览·不二》） 《韩非子》 （公元前三世纪）说：“今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，……轻物重生之士也。”（《显学》） 《淮南子》（公元前二世纪）说：“全性保真，不以物累形：杨子之所立也。”（《汜论训》）
杨朱从“贵己”或者说“为我”出发，构成了他的学说，归纳起来有三条，一是论生死：有生便有死，人人皆如是。生有贤愚、贫贱之异，而所同者为死，均为腐骨，尧舜与桀纣没有什么不同；二是贵己：己身之最贵重者莫过于生命，人身难得，加上人生短暂，故该万分珍惜与贵重，要乐生，一切以存我为贵，无我，则一切无从谈起；三是全性保真：所谓全性，就是要顺应自然之性，既然有生，便当全生，不可逆命而羡寿，聚物而累形，只要有“丰屋美服，厚味娇色”满足就够了，不要贪得无厌，更不要为外物所伤生。所谓保真，就是保持自然赋予人身的真性，自纵一时，勿失当年之乐；纵心而动，不违自然所好；纵心而游，不逆万物所好；勿矜一时之毁誉，不要死后之余荣；不羡寿、不羡名、不羡位、不羡货，只要做到这四点，就能够不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和顺应自然之性，自己主宰自己的命运。
**观念例证：
在以上引文中，《吕氏春秋》说的阳生，近来学者们已经证明就是杨朱。 《韩非子》说的“不以天下大利易其胫一毛”的人，也一定是杨朱或其门徒，因为在那个时代再没有别人有此主张。把这些资料合在一起，就可以得出杨朱的两个基本观念：“为我”，“轻物重生”。这些观念显然是反对墨子的，墨子是主张兼爱的。《韩非子》说的杨朱不以天下大利易其胫一毛，与《孟子》说的杨朱拔一毛而利天下不为也，有些不同。可是这两种说法与杨朱的基本观念是一致的。后者与“为我”一致，前者与“轻物重生”一致。两者可以说是一个学说的两个方面。
上述杨朱思想的两个方面，都可以在道家文献中找到例证。 《庄子·逍遥游》有个故事说：“尧让天下于许由。……许由曰：子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君？子无所用天下为。”许由这个隐者，把天下给他，即使白白奉送，他也不要。当然他也就不以天下大利易其胫一毛。这是《韩非子》所说的杨朱思想的例证。
前面提到《列子》的《杨朱》
篇，其中有个故事说；“禽子问杨朱曰：去子体之一毛，以济一世，汝为之乎？杨子曰：世固非一毛之所济。禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。禽子出语孟孙阳。
孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之，有侵若肌肤获万金者，若为之乎？曰：为之。孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。孟孙阳曰：一毛微
于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？”这是杨朱学说另一方面的例证。《列子·杨朱》篇还说：“古之人损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下：天下治矣。”我们不能相信这些话真是杨朱说的，但是这些话把杨朱学说的两个方面，把早期道家的*哲学，总结得很好。
**尧舜不如桀纣的妙论：
杨朱还有一段尧舜不如桀纣的妙论，今约录于下：
杨朱曰：“天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀纣。”然而舜“戚戚然以至于死，此天人之穷毒者也。”禹“戚戚然以至于死，此天人之忧苦者也。”周公“戚戚然以至于死，此天人之危惧者也。”“孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死，此天民之遑遽者也。
凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。
桀藉累世之资，居南面之尊， 智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然从至于死，此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情于倾宫，纵欲于长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至于诛，此天民之放纵者也。
彼二凶也，生有纵欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同于死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归于死矣。”
这篇文章写得确实很好，如对孔子历尽曲折的描述，非常简明详尽。但文章虽好，问题却很大。在杨朱看来，桀纣虽然遗臭万年，但比四圣流芳千古要值得。杨朱说四圣“苦以至终”也是死，桀纣“乐以至终”也是死，死了“虽毁之不知， 虽称之弗知，”与土块无异。桀纣“生有纵欲之欢”，而四圣“戚戚然以至于死”。四圣得名誉之虚，不如桀纣得享乐之实。杨朱这般善恶不分，提倡享乐，难怪孟子要骂他：“是邪说诬民，充塞仁义也。”也难怪庄子要钳他的口，省得他再害人。
**晏平仲问养生于管夷吾：
在《列子·杨朱》篇中，有一篇借“晏平仲问养生于管夷吾”的对话，写得十分有趣，可以说是古代“享乐主义”的宣言。今录如下：
“晏平仲问养生于管夷吾。管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿阏。晏平仲曰：
其目奈何？吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之
所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得 嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，
而不得从，谓之阏适；意之所为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月，一年、十年，吾所谓养。拘此废虐
之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。”
这篇文章写得极妙！可能现代的“享乐主义”、“个人主义”还写不出这样的文采来。文中说：“意之所为者放逸，而不得行，谓之阏性。”只有“意之所为者放逸”，而得以行，才符合“人性”和“个性”。符合人性与个性的
生命，才是有价值的。只有“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。”这样熙熙然以至于死，才是享受生
命。能够这样享受生命，即使只能享受一日就死，或者享受一月就死，都是值得的。俗话说：“石榴裙下死，做鬼也风流。”大概就属于这种哲学。
其实，这段话当然不是管仲对晏子说的，因为司马迁说：“管仲卒”，“后百有余年而有晏子焉”。管仲与晏子相差百有余年，二人自然不会相与对话。且管仲提倡“仁、义、廉、耻，国之四维。”而“恣意之所欲行”，常常会不顾廉耻，不顾仁义。不顾廉耻，不顾仁义，则四维绝。四维绝则国灭。管晏问对与《管子》之道相差甚远，其非管子之论，由此可知。其说与杨朱一鼻孔出气，列入《杨朱》，引为同流，且也相宜。
****杨学与道家相去甚远
杨朱之道“可在乐生，可在逸身。”杨朱称
“意之所为者放逸”，赞“生有纵欲之欢”。然纵欲必资于财，资财以纵其欲，其取天下必多。取天下之多，而言：“悉天下奉一身，不取也。”岂非欺人。且放逸
必失其所业，失业而纵其所欲，所损于人必多。损人之多，而曰：“人人不损一毫”，其可得乎？损人以利己，乱国之道，而曰：“天下治矣”。岂非欺世。
由此，又可知杨学离道家益已远矣！老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”而杨学则尚：“恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。”可谓与道家“反其道而行之”矣。
****杨学与老子相去甚远
杨朱说：“丰屋美服，厚味姣色，有此四者，何求于外？”房屋豪富，衣服鲜美，佳肴陈列，妻美妾娇，这确实是逍遥如仙的生活，也是大多数人所梦魅以求的。但问题是：耳目之欲要娱，口鼻之欲要享，身意之欲要纵，财从何来？是勤劳致富，还是巧取豪夺？子贡勤劳以致富，杨朱却不赞同。勤劳不可，又将奈何？“邪说诬人”之责，其可免乎？“人将相食”之患，其可免乎？
由此，又可知杨朱之学与老子相差殊远，老子说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”老子说众人熙熙然贪图享受，好像品尝美味一般高兴，好像登临春台一样适意。而我却淡泊以自处，象婴儿之未孩，不失其赤子之心，不贪求纵欲之欢。
编辑本段冯友兰评价
****杨朱学说的意义
先秦诸子学说中，最另类的有两家；一是墨子，二是杨朱。 杨朱的学说与墨子的完全相反。
墨子的兼爱是无条件的博爱，所以他讲非攻，就是非暴力。他也最爱管闲事，只要听说哪里要打仗，他和他的学生们就 会出动做劝和工作。墨子和他的学生们应该得个诺贝尔和平奖。杨朱的学说与墨子的兼爱相反，他是讲自利，有“拔一 毛而利天下者，不为也”的名言。孟子曾经说；天下不归杨便归墨，不归墨便归杨。可见当时墨子和杨朱都是显学，遗 憾的是他们的学说都消失了。墨子还有那么一点文字保存下来，杨朱的学说消失得最彻底，什么都没有留下来。
他们的学说为什么会消失？这怕是与他们学说的内容有直接关系。
墨子讲兼爱，当然帝王不喜欢。百姓爱国可以，而且应该，而且必须，不是说“国家兴亡，匹夫有责”吗。百姓的责任是有的，义务也是有的，国家有难的时候承担责任，有困难了百姓要尽义务。至于百姓的权利嘛，可以免谈，也从来不谈。帝王只需要百姓爱国，爱国就是爱“朕”。可是，墨子居然要求国也爱民，而且兼爱，这就有点讨厌了。如果这样兼爱下去，帝王的特权在哪里？称王称帝还有什么意思？
所以，秦始皇的那把火当然要烧了墨子的学说。不烧不行，不烧不足以平帝王之愤。
至于杨朱的学说，就更可恶。因为，他居然要讲自利。百姓都去讲自利，那么谁来爱国呢？谁来爱“朕”呢？谁来为国奉献、尽义务呢？谁来为国承担责任呢？
杨朱的学说之所以讨厌，关键的还不是仅仅提倡自利。更可恶的是杨朱发现了两个重大的国与民之间的关系。
一、国家与民相比较占有道义上的优势。国家可以堂皇的要求民为国做贡献，为国牺牲，为国负责，为国尽义务，而民没有什么理由不这样做。否则就会在道义上失去基础，而受到谴责。比如冠以卖*，汉奸，刁民，自私自利，匪寇等等罪名。
二、国家除了在道义上占有天然的优势以外，还掌握着合法的暴力机器，比如军队和*。以道义的名义，再加上暴力机
器，国家政权如果不受任何约束的话，就会轻易的伤害百姓的利益。而事实上已经伤害了两千多年，至尽如此。而且是以极为堂皇的理由，道义上绝对正确的理由对
民的利益进行伤害。杨朱发现了这个问题，所以他才提出“自利”的概念；就是必须约束国家的权利，保护民的利益。所以他的自利，不是自私自利，而是尊重个人利益。当个人利益失去保障的时候，国家实际上也就失去了合法性，实际上国家利益也得不到保障。西方资本主义*解决的就是这个问题。
可以看出，杨朱的学说帝王更不喜欢。这小子居然讲自利，这还了得。所以杨朱的书被彻底烧毁就没什么不可理解的了。我们中国的文化中最缺少个人利益的保护与体现，也就再正常不过了。
**以上是从百度百科中搜集的，希望能对你有帮助。
