怎么样练好太极

发布网友发布时间：2022-05-05 10:30

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热心网友时间：2022-05-27 08:22

心静才能练好太极拳陶一中练太极拳贵在心静。这是太极拳的一个突出特点，也是区别于其它拳种的主要标志。在这方面先师们教诲很多。如"动中求静"、"以静御动"、"身虽动，心贵静"、"先在心，后在身"、"神舒体静，刻刻在心"等，都说明心静对练好太极拳是何等重要。但不少初学者往往心静不下来，这是他们进步较慢的主要原因。怎样才能心静？首先必须认识心静的重要性。第一，从技击方面讲，只有心静才能把思想高度集中在拳理拳法上，不断提高拳技水平。古人云："不专心致志，则不得也"。太极拳是内家拳，其套路由许多错综复杂的动作有机组合而成，演练时要求按先后程序一丝不苟的惊醒，要意动势随，、气、神、形融为一体。以竞赛套路为例，主要式子42个，分解动作190多个，而且内在意识的运行、劲力的转换都极为紧凑，思想上容不得丝毫杂念。只有思想高度民主集中，一心一意地演练，心、眼、身、手、步法才能互相配合，协调一致，动作规范。否则，就会造成出手无定向，虚实不分明，起落开合忘要领等错误现象。这就很难练好太极拳。正如俗语所说："练拳不专心，功夫难上身"。第二，从养生方面讲，心静能防疾祛病，强身健体。古人说："心乱则百病生，心静则百病息"，"性静者多寿"。拳谚也说："心静才能养精，精足而气充，气充而神沛"，"神为主帅，身为驱使"。心静有助于调节神经，通畅血脉经络，促进新陈代谢，平衡阴阳；有助于引导吐纳，呼吸深长，增大肺活量，提高呼吸器官功能。心静能排除心理障碍，忘却忧思，没有得与失的顾虑，没有名和利的困惑，保持乐观情绪；还能缓解紧张，振奋精神，永葆心理青春。一句话，心静是养生健体之本。然后，从三方面着手做到心静。第一，要心正。也就是要有正确的人生观和良好的武德。这是每个习拳者应有的心理状态和基本素质。古人说："仁者无欲，故静"。因此，习武应以防身御敌、增进健康、陶冶情操为目的，以弘扬太极文化、继承和发展武术事业、更好地造福人民为己任。尽可能把自己的人生价值融于他人的幸福之中。如此毫不妄念，不求静而自静矣！第二，思想高度集中，用意念引导动作。拳论曰："以心为主，而五官百骸无不听命"。又说："心为一身运行之主宰"，"意之所向，全神贯注"。因此，；练拳前要做好各项准备工作，从预备式开始就要摒弃一切杂念，把思想全部集中到所练的套路上，把拳理拳法和套路的"意识"通过拳架的外在形式，循序渐进、工整规范地表现出来，做到意到气到，气到劲到，势随神移。也就是说每个套路的肢体运动和神态变化，都是在拳理拳法"意念"引导下完成的。意念贯穿每个套路、每个动作，意念不息，动作不止。心静与"用意导动"是辩证关系：只有心静才能做到用意念引导动作；反之，用意念引导动作，能进一步做到心静。第三，练拳时要松柔、缓解、稳健、均匀。松柔是太极拳的灵魂。从预备式开始，神态、动作都要松柔。神态传情，似笑非笑，心平气和，愉快从容。动作轻灵，自然舒适，含胸塌腰，以意导形，以意导气，用意不用力，不使拙劲。切忌身体板滞，生硬直挺。缓慢就是速度要适当缓慢，。动作分明、充分，呼吸自然深长，气沉丹田，并畅通无阻地推动肢体运动。切忌过快过猛。稳健就是腰基坚挺，虚实分明，重心稳定，站立平衡，进退旋转轻灵圆活，不歪不斜，不前倾后仰。均匀就是速度均匀，不匀就不可能心静。因此，全身上下内外都应互相配合，大体保持均匀，动作与动作之间衔接顺和、连贯。拳架高低要适中。呼吸与动作、运劲协调配合。不憋气，不出粗笨之气。从而使动作"似行云流水，如春风杨柳"般一式接一式，连绵不断地进行。行拳随笔仲浩群1．无极动，太极生，练拳须从无极始。打拳开始的时候不要匆忙，须静站无极桩；待到丹田气息鼓荡了，也就是说丹田气息发动了，再行拳走架。2．宁可几天不打拳，不可一日不练功。打拳时不要以为自己是在打拳，只当自己是在练功。太极拳架本身就是一种活桩功，要象走活桩似地慢慢行拳。记住：打拳就是练功。3．太极拳讲究阴阳虚实开合，这是太极拳的核心。一动就是阴阳，就是开合。练太极拳，一定要有阴有阳；走拳架的时候要分清阴阳。要把虚实体现出来。虚实转换的关键在于腰胯。松沉到位之后，才能转腰。以腰为轴，一动无有不动，上下相随，周身一家，清清楚楚。4．要把人体内部脏腑、以及人体外部骨筋肌皮，这两个系统的阴阳虚实搞清楚。行拳走架时，要仔细体会二者的缠绕运行，以及抻拉、挺拔与归位、合一。5．神宁心静，处处静，平心静气。练拳时要忘掉人间烟火，让自己真正松下来，静下来，躯体如同虚空一般。太极拳打得好不好，关键看你松沉是否做得好；倘若松沉做得恰如其分了，你的劲就能合好，说发就能发出去。由松变柔，积柔成刚，就见功夫了。在平时，行走坐卧都要在松沉上下功夫。练拳时，能松沉下来就活了。诀窍在于行拳时要处处把人体本身的重量体现出来，沉肩、坠肘、松腰、松胯，气沉丹田，千斤坠下来，一口气下来，而不加丝毫拙力。6．故意重，专求重，周转不灵，不行。只有松沉下来的重，才行。松到家，就沉下来了。松，不能散。一紧，动作发出去，气达梢节；一松，气回丹田。气到中丹田不行，必须到下丹田，通达海底。松沉要清楚，不要慌，每个动作不要抢。松的时候，浑身上下一松，整个重量下来，血脉松开了，全身非常舒服。7．应当把拳架分解开来，拿出一部分拳势单练，待到练好之后再合起来练。每一势，皆可就地反复地练；正着练，反着练，内外俱练，既练太极之气，又练太极之形。8．打拳时意念很重要，一起一落，要有排山倒海之势；不能抢动作，要有大将风度，要把气势表现出来。要想象自己是高僧大德，站在一片汪洋之中，一招一势，如浪起，如浪落；又如同运笔练书法，一笔就是一笔，每一处细微的地方都要运笔到位。9．太极复归于无极，收功的时候，应当把气收干净，再把气调和好，继而再静站无极桩。上乘武技与心性修养张嵘迷则经累劫，悟则刹那间，俗话说："初学三年，走遍天下，再学三年，寸步难行。"为什么呢？很简单，中华武功的修位明显分成两大境界：初期须凭毅力、韧性、汗水与时间；后期则离不开根基、缘分、悟性与德行。项羽力扛千鼎，终属气血；仲尼朝闻夕死，是何意志！要修成上乘武技，成为人中之凤、人中之龙、铁之铮铮的出类拔萃者，则必须重视并切实地进行心性修养。本文只就有关上乘武技心性修养方面的问题，进行探讨。大凡习武之人，多半知道心胸宽广在武技修为中的价值。所以，不少武林前辈特别推崇"大海一样的胸怀"，正所谓"海纳百川，方成其大"。不过，如果从更高的层次分析，我们就会发现两个问题：一是"大海一样的胸怀"是否仅仅指谦虚谨慎、温良恭让；二是心性修养是否仅限于此。以海来诠释心性修养，无疑是得当的。只是，一般的理解似乎片面了一点，多有偏颇。其实，水有两性，既有"柔"性，也有"强"性。大海既具有虚怀若谷的一团"和气"，也具有无坚不摧的一股"杀气"，而这股"杀气"（亦可成斗志），往往被习武之人忽视或轻视。对症方可下药，因材方可施教。为什么许多武者刻苦习武数十载，却始终停留在某在层次上徘徊不前呢？原因固然很多，但关键还在于不能正确地理解心性修养。不明其理，自然不得其法，亦难获其效。古往今来，一谈到武术，人们总会有"以柔可刚"的先入之见。柔弱固然可以胜刚强，但这种看法并不全面。在今人心目中，太极拳似乎是"以柔可刚"的典范，所谓"四两拨千斤"，就是这种武技的生动写照，其实，最早的太极拳以实战为主。以陈式太极拳为例，最初的拳架，身体下蹲幅度很大，往往以双脚控制对手。没有相当的毅力与体力，是根本无法训练乃至实战的。不仅如此，早期太极拳还有一种特殊的逻辑划分，即不以姓氏划分门派，而以阴柔与阳刚为标准：一是"以柔克刚型"，二是"以柔克柔型"；三是"以刚克刚型"，四是"以刚克柔型"。这才是太极真功的全貌！所以，在早期太极拳武技中，就连掌开巨石也并不回避，因为这种"硬功"只是"以刚克刚型"武技中的家常便饭而已，可是，看看今天的太极高手，虽然也有不少名师功力非凡，但属于"以刚克刚型"的确实不多见。以上是第一个问题，而第二个问题的答案笔者认为则呼之欲出了。心性修养不仅仅局限于"大海一样的胸怀"！这是因为，海毕竟只是心性修养的一小部分，即使是"刚柔兼备"，也难免挂一漏万，更何况是那种偏知偏见呢？那么，一个习武之人该怎样进行广义上的心性修养呢？在这方面，中国古代武哲先贤提供了丰富而宝贵的实践体验。我们必须在虚心汲取的基础上，进一步创新、深化，以修成傲然兀立的上乘武技。下面，我们不妨摘录一些古代武家毕生心血的结晶之言："极缓慢然后极迅猛，极柔软然后极刚强"；"静若处子，动似脱兔，柔若无骨，炸似惊雷"；"手要电闪流星，眼要清亮分明，身要龙盘凤舞，步要连环左右，法要千变万化"；"练时无敌似有低敌，用时有敌似无敌"；"以出世之心入世，以入世之心出世"；"以对己之心待客，以待客之心对己"。此外，我在这里还要特别提到两句影响深远的古言：一句是"无故加之而不怒，猝然临之而不惊"；一是"武者无刀兵气，书生无寒酸气，女子无脂粉气，僧人无香火气，便是世上不可少之人"。如果反复揣摩这两句古言，定能受益匪浅。推而广之，习武之人应有修道者的风范。就思维方式而言，要从"单向思维"延伸到"双向思维"，再从"双向思维"扩展到"多向思维"，最后，百尺竿头，更进一步，达到"全向思维"（又称"太极思维"）。只有这样，才能在攻防进退中，在动静缓急中，在刚柔虚实中，在阴阳隐显中，逐步升华自己的武之境界。行文至此，在这里披露一些武功心法，奉献给同道诸君。心法之一：想象从宇宙中汲取无穷能量。如果能学会在静态与动态（如搏击）中采气，则回实现"愈战愈勇"的阶段性目标。心法之二：时想耳边突爆巨大鞭炮声，而自己却安之若泰。以达泰山崩于前，而色不变的境界。心法之三：身历风、雨、寒、热的自然变化，保持松、通、空及清、静、定之态。心法之四：身处诽谤、嘲讽之中，不为所动。"外练神风铁骨，内养浩然正气"，然后待人接物。心法之五：善待自身，善待他人，善待一切生命，莫伤天害理，违纪乱法，要知损人则损己。心法之六：观想默会自己化水、化风、化火，至柔至刚，至阴至阳，静则于人无扰，动则摧枯拉朽。论太极拳学理作者：宗岳门叶金山"武术学理"即是"拳理、武道" 一个有系统的 "武术学理"，简单地说就是"武学"，也就是"拳理、武道"。"道"是可行的正路，"武道"就是武者可行的正路；"武道"的可行之路，必须简单清楚，条理分明，可知可行，不自相矛盾；否则就不是"武道"，而仅只是一些片段含糊的矛盾观念而已。大道至简老子以"道；可道也，非恒道也。"简单几个字，就确立了老子的道论纲领；王宗岳则只用了"太极者，无极而生，阴阳之母也；动之则分，静之则合"简单几个字，就把他所建立的太极拳纲领，完全确立起来。这就是哲学大师的"大道"理论，与武学大师的"武道"理论，"以简御繁"的过人之处。大道以简御繁王宗岳以太极中"阴、阳"的矛盾，彰显出武术中敌我的矛盾。而以阴阳"分、分殊"与"合、统整"之变化，来阐示敌我战斗时的"分击"与"合击"之变化。再从"合击"中，彰明了以大松大柔的"沾粘"来粘住敌人的"控制技巧"；又从"分击"中彰明了极由极柔软而极坚刚的"气打技巧"；而在最後逐渐造就出了武禹襄"敷、盖、对、吞"的四大战技。太极拳的理论，就是以"分合论"的"简"，有条理地发展到"四大战技"的"繁"。而"分合论"的"简"，也统御了"四大战技"的"繁"。简是本，繁是末，能守本末之先後，不舍本逐末，就能走入太极拳的正道；若本末倒置，就会变成邪道邪说。"阴阳分合论"早已确立太极拳的"分击"与"合击"战技王宗岳的"阴阳分合论"，早已确立了太极拳所使用的战技必然包含"分击"与"合击"。但是当前百家太极拳的战技，为什么若不偏向於"推人"，就偏向於"格打"，而不能"分合并用"？原因很简单，武者不明王宗岳的拳理，对拳理一无所知也！"十三势"是"千招万式"之根本王宗岳除了以"阴阳分合论"，确立了太极拳所使用的战技包含"分击"与"合击"；又以简单的"十三势"(宗岳门称之为"三体十三势")，确立了太极拳四身法、四手法、五腿步法。三体十三势是一切势架的基础，一切太极拳的势架，都是从三体十三势中演化而出，只要明白了三体十三势，练出最完美的身之势、手之势、腿之势，就能自然形成太极拳的千招万式。那么当前百家太极拳为什么老是在拳架上修修改改，浪费一生的生命？原因很简单，武者不明王宗岳的拳理，对拳理一无所知也！"偏功误法"者踏入邪道，"舍本逐末"者迷失正道不明拳理必然造成"偏功误法"及"舍本逐末"。"偏功误法"者踏入邪道，"舍本逐末"者迷失正道；有些武术流传多代之後，就慢慢失去了原本的精神，更失去了原来的上乘技击技巧，让人怀疑其真实性，这就是不以拳理薪传，造成邪说横行，所产生的弊害。因此，不明王宗岳的"阴阳分合论"就是太极拳的邪说、不知王宗岳的"三体十三势"就是太极拳的邪论，其他的邪说邪论根本不算什么。因为，"阴阳分合论"与"三体十三势"是太极拳的根本，根本既错，其他还有什么可谈！学理不彰，武道沦亡当前三大内家拳，心意拳、太极拳、八卦掌等，都曾建立了极简单而可行，且各具特色的内家武学理论；甚至这三大内家拳的武学理论，也都能融会贯通而不相违背。遗憾的是当前能够精於一家之论的人，已属凤毛麟角；何况能明三家学理之通家，更是难觅。多数武者作论，总在根本处与三家学理不合，甚至相违而不自知。造成後学无所适从，纷争迭起，中国武学的衰败沦亡，自此而来。弘扬内学，独木难撑由於目前百家武学理论纷芸杂陈，是是非非，一般人难以看清；即使自谓真传、传真，也未必是真传、传真。学者不要蔽於一家之言，也不要浅尝即弃，一定要多听、多看、多问、多比较、多思考、多参悟、多验证才能得到拳理真传。而中国武学的彻底弘扬，独木难撑，必定要等到有够多的内学通家出现之後，才有可能。有志於中国内家武学的武者，应当从 "武术学理"中多琢磨，并且相互砥砺扶持，才能开创中国内家武学的千秋大业。习太极拳须知郑显气一、拳名释义「太极」在易经的解释：「易有太极，是生两仪。」指出万物变化必有太极也就是说：事物发生阴阳两仪的*时机叫太极。太极图阴阳一体，对待而不分离，即可象徵太极的定义。所以太极拳的一举一动都有阴阳对立的现象，如脚下步法的虚实分清，身手姿势动静分明，左右交叉的刚柔转换。尤其拳法实用之时，非循阴阳变易之理即不能把握胜算，习者能利用阴阳变化之先机，即可所向无敌了。拳法上的阴阳是在演变过程所出现的各种对立现象，有阴必有阳，有阳必有阴，阴阳是不可分离的，否则便不是太极了。因此拳经指出：「阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济，方为懂劲。」二、太极拳的准则习太极皆尊先哲遗诀：「拳经」、「拳论」、「行攻心解」、「体用歌诀」、「推手歌诀」等五篇为练功准则，凡拳法符合此五篇拳诀者，皆可认定为正统太极拳。三、太极拳的特质「用意不用力」是太极拳的特性，它的训练则必循「松」、「定」二法，能松即能化解强力，能定即能攻人重心，练松致柔并行不悖。练定致刚也是相辅相成，松柔之极便可增进刚强定劲，但先练定力至刚之人，终难达成松柔境界，所以太极拳应先求松柔之极，然後训练定劲，自然水到渠成。从前郑曼青老师的学说：「太极拳不动手，动手非太极」，因为两手一举动便会使上力，用力便不能松柔。太极拳的动作：「缓慢、机灵、均匀、中正」是为著训练听感与内力，而且容易校正姿势，如果久练功成，全身贯通之时，则反应灵敏，不快自快，即拳诀所谓：「行如搏兔之鹘，神如补鼠之猫」如闪电、如发箭、速不可当。「连绵不断」也是太极拳的特点，不论练拳与推手，都得讲求此一奥妙的动态原则，拳经也指示出要「贯串」、「毋使有断续处」，不过这是练拳的最後目标。初学之时须以姿势正确为重，不必讲求连贯，所以本人教拳一律从分解动作开始，俟姿势动作接近标准时，再教以连贯之法，於是门下姿势一致。「均衡」是拳法要诀：其与前述身体保持「中正」，有密切关连，能中正则身体姿势自然平衡，不过均衡之中含有两手轻灵均等之意，拳论说：「不偏不倚，左重则右虚，右重则左杳。」就是指左右轻灵的均衡。太极拳是整体运动，也就是每一动作，必须整体协调，久练自然发挥整体力量。拳经：「由脚而腿而腰总须完整一气」，「有上即有下，有前即有後，有左即有右」、「力由脊发」等句，都是指整体运动而言。太极拳的气功是在气沉丹田，初习腹式深呼吸吐纳功，次练四段呼吸，再练先天与後天两段呼吸法，然后保持气沉丹田；勿忘勿注，忽隐忽现，久习自通经脉。四、太极拳的实用太极拳的实用以「推手」为主，散手是绪余的末著功夫，以现代法治社会而论，至宜发扬接触发劲的推手功能，不应推展凌空发劲伤人的散手；关於推手最大原则是禁强力顶抗与硬打、硬冲，须由朋、按、履、挤四式次序定步循环练习入手，继以松沉柔化训练，松沉继著成效，便参合采、列、肘、靠四式使得进退攻守范围扩大；训练必以阴阳相济，柔顺克刚强，为推手最高准则，实用功夫必以引进落空，顺势借力，四两拨千斤，劲由脊发等主要途径达成，与人相皆须黏贴相随始终保持轻灵为法，两手一触重心须以连绵手法跟踪，於是「进之愈长，退之愈促，」此中学问极深，虽以毕生精力，亦难研求穷尽，习者若能获得正确指导门路，须虚心敬业求教，定能成就可期，拳论：「入门引路须口授，功夫无息法自修；」却是开明指碑。练习杨式太极拳的基本要求杨式太极拳的基本特点是自然、柔和、优美、，因而使人在运动中感到舒适。练拳时，要注意体会松、稳、慢、匀的运动特点就，在这个基础上逐步学会运用内气，达到松、散、通、空。