新时期我们为什么要大力倡导中国文化

发布网友发布时间：2022-04-21 00:01

共4个回答

热心网友时间：2023-08-03 22:31

新时期，我们社会正在经历改革的转型期，社会浮躁的气息较重，不和谐造成的群体冲突比较割裂，我们中国是一个文明古国，具有悠久的优秀的文化传统，我们的先哲为我们留下了宝贵的思想文化，孔孟的儒家思想，老庄的道家天人一体的自然思想，扎根华夏大地的佛文化，都能启迪我们怎么积极的面对社会、怎么和谐的与人相处、怎么积极的完善自我、怎么智慧的理解宇宙和万物，我们创建新中国的先驱们哪一位不是受我们传统文化的熏陶呢？优良的传统文化能给我们带来和谐的思考、礼让、仁德、诚信，做人的骨气和自强不息，天下兴亡匹夫有责的担当，能带给我们高尚的人生信仰，而不是钱、权、色等的黑灰的*填充我们的灵魂，而不是小家、小爱、小自留地等狭隘的心胸，而且，这些优良传统文化倡导我们能更加关心和爱护大自然、关心和爱护我们的父母和幼小、更加关心和爱护我们身边的弱势群体、能更加懂得什么是真正的美和善！我们才能更加珍惜和爱护我们的优良传统文化——这就是新时期我们为什么要大力倡导中国文化的原因！

热心网友时间：2023-08-03 22:32

因为我们是中国人,中国人几千年来的凝聚力就来源于我们民族自身创造的文化.中国人之所以是中国人,而不是日本人蒙古人,就是因为我们有我们独特的民族文化

热心网友时间：2023-08-03 22:32

一个国家的文化就像一个人的灵魂，文化是否深厚，代表着灵魂是否强大。没有自己文化的国家是危险的，容易被同化的，极易被推翻的。新时期我们敞开胸怀，迎接世界的各种文化。极易被其他的文化所引诱、最后以致迷失。就如现在中国新一代的年轻男女爱看虚拟的韩剧，在严重点就会发展成崇洋媚外。一个国家就失去了向心力，如一盘散沙般。不用别人攻打，自己就会内乱。文化的倡导，是加强这种向心力的最好举措。

热心网友时间：2023-08-03 22:33

“性”、“命”的体悟与“进”、“退”的抉择 —— 对儒家文化的愚见
《荀子·解蔽》中有“庄子蔽于天而不知人”一句批评的话，颇值得玩味。近人张尔田一语中的，其明言：“道家宗旨，明天者也。……儒者宗旨，明人者也。……道家纯任天道，孔子则修人道以希天。儒家务尽人道，孔子则本天道以律人。”
除“本天道以律人”的《易》之外，儒家思想多是“修人道以希天”。先秦儒家思想，枝流虽分、众派争流，本萌于“仁”。孔子《论语》中言“仁”之处多有，此乃立人道之极也！其要旨有二：其一，仁者，“爱人”（《论语·颜渊》）；其二，“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》）。
孟子主要继承孔子“爱人”的思想，其“道性善”（《孟子·滕文公章句上》），言：“仁者无敌” （《孟子·梁惠王章句上》），并且说：“人皆有不忍人之心。”“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑章句上》）孟子的思想体系中虽然有“迂远阔于事情”之处（太史公言），但其对“性”、“命”的见解颇为精辟。《孟子·尽心下》有言：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”由此可见，孟子认为人之所“性”有二：一是仁、义、礼、智四端，此乃受于天的道德素质和认识能力，可谓孟子性善论之精髓，故“不谓命”而言“有性”；二是耳、目的娱乐和口、体的奉养，这些虽是“性”，但“有命焉，君子不谓性也。”（耐人寻味的是，孟子言性善时，通常是言其一不言其二，如《孟子·公孙丑上》论证“人之有是四端也，犹其有四体也。”又如《孟子·告子上》提及“不能尽其才者也”之“才”，实乃仁、义、礼、智之“性”。）此“性”、“命”之体悟。
荀子则主要继承孔子“克己复礼”的思想，荀子对“礼”极力推崇，明言：“礼岂不至矣哉！立隆以为极，而天下莫之能损益也。”（《荀子·礼论》）荀子对“礼”的认识与他对 “欲”的看法密切相关，《荀子·正名》云：“性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。以所欲为可得而求之，情之所必不免也；以为可而道之，知所必出也。故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者，进则近尽，退则节求，天下莫之若也。”荀子认为人的*应当得到适当的满足，故又说：“心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治！……故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。”（《荀子·正名》）“中理”即“进”、“退”皆符合“礼”。此“进”、“退”之抉择。