“柏拉图式的精神之恋”是指……???
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发布时间：2022-04-24 03:04
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时间：2023-10-23 16:25
一、爱神 爱情 情欲
只要对古希腊文化稍稍有些了解，就会发现，神话对于当时人的生活具有举足轻重的影响。古希腊人的生活观念与他们对神的认识有着紧密的联系；同样地，他们的爱情观也与他们对爱神的认识是分不开的。在神话中有两个分管爱与美的女神：年长的一位是来自上苍，被称为天上的阿佛洛狄忒；年轻的一位是宙斯和狄俄涅所生，被称为地上的阿佛洛狄忒。2相应地，爱也就被分为两种：天上之爱与地上之爱。由于天上的阿佛洛狄忒的出生没有沾染任何淫欲与放荡，所以与此相应的天上之爱也就是一种高尚纯洁的爱，值得人们真正向往与追求。而地上的阿佛洛狄忒更多地象征着地上之爱与情欲之间不可分隔的联系，因此被看成是低俗的、放荡的。
无论是在古希腊哲学，还是古希腊人的生活观念中，善和美都占据着十分重要的地位。古希腊人的爱情也是向往美和善的理念世界的。《会饮篇》记载了当时的社会名流关于爱神与爱情的争论，大致上反映了当时人的爱情观。在这篇对话中，柏拉图借苏格拉底之口表达了他所崇尚的爱情。苏格拉底那得自女巫狄俄提玛的、关于爱情的知识，真正反映出哲学家对于爱的问题的深刻的思考。
首先，爱的对象是善。爱情简单来说就是将善的、美的东西归于自身的一种*。在《斐德罗篇》中，苏格拉底给爱情下过一个明确的定义：“当追求美的享受的*控制了推动正确行为的判断力以后，当这种*从其他相关的*中获得竭力追求肉体之美的新力量时，这种力量就给这种*提供了一个名称——这是最强烈的*，叫*情”3。这个定义揭示了爱与美、善之间的紧密关联，即在柏拉图看来，爱的对象是善，而不是美，美只是产生爱的动力。坚持爱的对象是美的这一观点的倒是阿伽松，他通过赞颂爱神的美而推出爱的对象是美本身。在《会饮篇》中，苏格拉底和狄俄提玛的对话也清楚地表达了下面的见解：“我们只爱善的，不爱其他”，“除了求善，爱决不会企盼任何事物的另一半或全部”。4而“爱的行为就是孕育美，既在身体中，又在灵魂中”。5在爱的影响下，人们企盼生育，如同企盼善一样，真正的目的是企盼不朽。
其次，最高的爱乃是一种哲学。爱不是与有血有肉的配偶结合，甚至也不是与某个“同类的心”的终生结合，而是灵魂与“远远高出于人类情欲上面”的“永恒的智慧”的“不可思议的融合”。6在现代人看来，爱情与哲学肯定是风马牛不相及的，但是古希腊哲人已经把哲学与爱情联系在一起。难怪以自知无知为信念的苏格拉底会说，爱情是他唯一懂得的事情。哲人对于爱情的思考不仅是深刻的领悟，还是一种生活实践。柏拉图将爱情比作一种神秘的宗教，一个人如果要达到爱的最高境界，必须经历四重步骤：爱的“最深密教的门径”必须以对形体美的敏感开始。如果一个人得到了正确的指导，他会将自己对某个具体美的形体的爱转向高尚的谈话。然后他将认识到具体形体之美如何与其他美相联系，于是爱上一切美的形体，将具体的美视为渺小。再进一步，他将心灵美看得比其他形体美更为珍贵，开始导向法律和制度之美。最后，他凭借对美的广大领域的了解，用“双眼注视美的汪洋大海”，他发现沉思才能产生崇高思想，获得知识之美。这个时候他的灵魂关照到了美本身。他“那长期辛劳的美的灵魂会突然涌现出神气的美景”。7可见，在通往爱之圣地的道路上，人只有受到正确的引导，即从对具体形体美的敏感发展到对形式美、制度美和知识美的关注，才能最后拥有幸福，达到不朽。
再次，爱是追求自己所或缺的。在希腊神话中，爱神爱洛斯是资源神与贫乏神结合并在阿佛洛狄忒的生辰日降生的，因此爱神既分有母亲的贫乏、丑陋、邋遢和无家可归，又分有父亲的气质，因而强烈地渴望一切善和美的东西——勇气、坚毅、机智以及追求这些渴望的东西的技艺。但在严格的意义上，爱神并不是神，在苏格拉底与狄俄提玛的对话中，他们认同爱神是介乎人与神之间的精灵。爱神不是真正的神，因此不具有神的完美和全善。爱神所追求的正是他所缺乏的。因此爱的性质中也包含着一种对于自身缺乏东西的渴望。
除了对爱本身的阐释以外，柏拉图也并没有回避对爱情与情欲关系的探究。在《斐德罗》篇中他用马车做比方，形象地表述了爱情发生的过程中情欲与理智对人产生的作用。他把情欲比作一匹劣马，而理智则是一匹驯良的好马。当人处于爱情的迷狂中，两匹马就会交互起作用，劣马桀骜不逊,但是柏拉图更希冀灵魂中的好马占上风，即他崇尚的是理智和节制，在爱情的迷狂中，人仍然应该节制，过一种心灵高尚部分占主导地位的生活。如果爱使灵魂中的善的力量得到解放，那么人才能过上一种有纪律的、哲学性的生活并享受爱情带来的光荣和伟大。但是，如果没有完全遗忘灵魂的爱，做“一些凡人认为快乐的事情来满足*”也是被认可的，因为他们无论在爱情旺盛时还是枯竭时都可以算朋友。“由于他们有爱情，因此到了该长羽翼的时候，他们还是会长羽翼的”8
虽然古希腊人对于爱情与情欲有着严格的区分。但是拥有健康健全生命观念的古希腊人并没有回避情欲，而是将爱情与情欲有机地结合在一起。只要人与人之间有爱情，那么情欲并不是什么可耻的，低级的事情。与之相比，东方人爱情观在对情欲的看法上则非常畸形。柏拉图认为人们最好能够控制住灵魂中的劣马，即节制地对待爱情，这样才能过上真正幸福的生活。
二、柏拉图式的爱情
作为一个哲学家，柏拉图对爱情的思考与他的其它著作，如《理想国》等，构建的都是一个善和美的世界。“柏拉图式的爱情”的真谛并不在于超越时间、空间，也不完全是因为它只存在于灵魂与灵魂之间，而是一种对节制的崇尚。虽然柏拉图不是一个禁欲主义者，但是节制在他看来是获得真正爱情的关键。节制是灵魂中的另一匹马，它非常谨慎，使爱情不至于陷入情欲的低俗。爱情使人处于一种迷狂之中，两匹马交互占上风，左右着人的情绪。柏拉图则推崇节制，这样爱人之间才有真正的幸福产生。
此外，与现代人的想法相悖的是，柏拉图式的爱情并不是指一般的男女之爱，而是指发生在男男之间的同性之爱。值得一提的是，色诺芬也写过《会饮篇》，虽然他的写作宗旨与柏拉图大相径庭，但是在他的笔下，柏拉图所谈论的爱情同样指男*。柏拉图式的爱是对善的追求，只有节制才能引导爱指向善的世界。众所周知，在古希腊人的眼中，只有男性才享有节制、勇敢等美德。女性只跟生育繁衍、家庭事物扯上关系，不具有这些美德。甚至在很大程度上女性还象征着放纵。因此，柏拉图所希冀的、节制的至善之爱必然只存在于男性之间。苏格拉底本身就是一个*者，在《会饮篇》的最后，苏格拉底的情人对他的赞叹可以说是柏拉图式爱情的真实写照。苏格拉底的情人是一个美少年，他之所以爱外形丑陋，不拘泥打扮的苏格拉底，正是被他的人格魅力所打动，折服于苏格拉底灵魂的善和他的智慧。而对话中记载的苏格拉底冒着生命危险去救情人的故事更展现了同性之爱的力量。古希腊人普遍认为，爱人在他所爱之人面前才会表现得勇敢，因此在军队打仗的时候，很多士兵之间都是相恋的爱人。士兵打仗不仅是为了赢得胜利，更是在他的爱人面前表现出勇敢和智慧。因此，他们将变得骁勇善战，战无不胜。在古希腊社会，人们所指称的天上之爱基本上都是指男男之间的爱情，即男*。只有地上之爱才指男女之间的爱，以及男子与男童之间的爱，因为这些爱大多出于情欲。
《会饮篇》中柏拉图对爱情的看法非常独到，远远超出了常人思考的尺度。但是他所描绘的爱情如同他构建的理想国一样，虽然美，但是带有遥不可及的理想色彩。他将爱情比作宗教，足见他对于爱情所表现的一种虔诚和执著的追求。因此，领会柏拉图式的爱情，并不是去体验那种简单意义上由于时空阻隔而产生的精神契合（精神恋爱），而是要实践那种在爱情的迷狂下，节制使爱情高尚而给人带来的善和快乐。柏拉图为人们构想了一个抵达爱的国度的云梯，他希望人们如同教徒一样地虔诚，不断释放灵魂中善的力量以最后得到永久的幸福。现代人在领会柏拉图式爱情的时候把灵魂的契合看成是最关键的因素，说明人们看到了柏拉图指称的爱是灵魂间至高无上的爱，但是却遗忘了节制对于这种爱情的重要意义。此外，现代人的爱情观使人们无法理解爱情与知识之间的必然联系。柏拉图的爱情观不仅仅是对同性之爱的颂扬，也包含着哲人的理想，即爱的最高境界乃是哲学。以追求智慧和知识为目标的哲学家的生活才是最值得向往的，因为通过沉思，他们的灵魂能够关照到美本身。因此，只有理解善和美对于古希腊人的重要意义，只有通晓苏格拉底的“知识是善”的观念，我们才能真正理解“柏拉图式的爱情”。
三、爱情世界中女性地位的缺失
虽然爱情是如此值得人们向往和憧憬的事，但是在古希腊的女性看来，爱情与她们并无关联。与其说我们要考察古希腊女性在爱情世界中的地位，不如说是考察女性被驱逐出爱情世界的原因。在古希腊，男女两性地位非常悬殊。现代人所认为的那种自发地产生于男女两性之间的感情在古希腊人的观念中并没有被普遍地接受。古希腊的城邦在数千年后仍是人们向往民主自由的理想模型，但是生活在那里的女性的地位却十分卑微。即使在爱情的世界里，她们也是被驱逐的对象。在当时的男权社会中，妇女在经济领域没有经济自主权，在*领域没有参与投票表决的*权力。就法律地位来说，妇女同未成年人一样，一辈子没有在法律上独立的权力。妇女一生都要在监护人的监督下生活。9史料显示，古希腊的妇女大多时候被隔绝在家中，操持家务，很少有参与公众活动的机会。妇女隐居是一种普遍的道德观，而沉默顺从就是妇女的美德。婚姻对古希腊女性的意义仅仅是繁衍后代，掌管家庭。
由于古希腊人对妇女持这样的观念，那么崇尚美与善的爱情世界自然也与妇女不沾边。一些哲学家更是将女性被驱逐出爱情世界的现象解释为天经地义。色诺芬的《经济论》从家庭性别分工的角度论述了女性天生适合室内工作，因此，养儿育女、料理家务是她们的职责。妻子取悦丈夫不是靠化妆打扮、涂脂抹粉，而是辛勤地操持家务。在色诺芬看来，婚姻只是一种需要，男性与女性结合只是出于功利打算，没有丝毫爱慕的成分。既然男女之间的婚姻没有以相互爱慕为基础，那么男性只有在与同性的交往中才能得到爱情。女性在当时连自由出门的权利都没有，所以要寻找自己的爱人更是没有可能。古希腊社会是一个以男性为主导的单性社会，男女之间地位的悬殊是构成男女之间缺乏爱情的一个原因。
女性在爱情世界中被驱逐，不仅是当时的现实，在柏拉图理想的爱情世界中，依然没有女性的位置。如前文所述，柏拉图崇尚的爱情依旧是男性之间的同性之爱。对柏拉图来说，女性在他的理想的爱情世界中没有地位很可能与女性没有受过教育有关。在《理想国》中，他专门讨论女性受教育的问题或许可以给我们一些启示。柏拉图向往的是最高境界的爱情，而没有受过教育的妇女根本没有知识，也就不懂得善，因此被排除出爱情世界也是理所应当。
亚里士多德对于女性的观点也很具有代表性。现代人普遍对斯巴达社会的女性很关注，因为她们与男性一样锻炼、生活，并操纵着很多公共事物。但是在亚里士多德的眼中，斯巴达的女性却是“放纵”的，他指责斯巴达妇女由于一贯放纵，而在城邦遭到敌人袭击时给城邦带来极大的混乱。10对亚里士多德来说，娴静是女人的本分。他只关心如何将妇女和儿童作为公共财产有效地进行分配，以利于城邦的统一。在亚里士多德的体系中，女性根本是毫无爱情可言的。因为男女之间的爱慕之情会直接冲淡友情而破坏城邦的善。
女性在爱情世界中地位的缺失，与古希腊人关于女性的成见也是分不开的。女性被看成是没有思维能力的，是毫无节制的*的象征。而过度的*则会使男性丧失节制能力从而失去理性；此外，与女性的过多接触也会使男性沾染女人气，而丧失作为男性象征的优秀品质——勇气。11有些研究者认为，当时女性的地位并没有我们想象的那么低下，在古希腊也有尊重女性的传统。其实，古希腊人同现代人一样，将女性分成两种类型：一是生儿育女的母亲；二是被男人玩弄的妓女。古希腊人对女性的崇敬之情只是出于她们作为母亲，因为做母亲意味着掌管家务和抚育子女。就女性整体的社会地位来说，依然是十分低下的。就现代人的理解来看，在爱情面前，男女两性的地位应该是平等的，爱人之间应该是相互尊重的。古希腊社会中的女性一直处于屈从的地位，男性对女性的成见以及社会对女性的观念也导致了女性无法追求自己的爱情。
四、一个特例：古希腊的高等妓女
古希腊的绝大多数妇女因其生活被拘禁而没有获得爱情的可能性。但是有一类女性因为其职业的缘故而获得了比一般女性更多的自由，她们就是当时的高等妓女。虽然在一般人的观念中，妓女的地位更加低下，但是古希腊的高等妓女却因为她们拥有姣好的外貌，出色的才艺和较高的教育程度而赢得了社会的认可。在史料中，我们也发现了现代意义上的男女之爱在古希腊的踪迹。伯里克利与高等妓女阿斯帕西亚的爱情几乎举世皆知。当时的伯里克利是有妻室儿女且掌握实权的*家，但是他为了迎娶阿斯帕西亚而与妻子离了婚。阿斯帕西亚虽然是一个高等妓女，但是她美貌、聪明，有一流的交际手腕，这些素质使她很快就成功地让当时最重要的人物都拜倒在她面前，连苏格拉底也不以与她交往为耻。更值得一提的是，柏拉图曾把《米尼舍若斯》中的悼词写给阿斯帕西亚，而且由苏格拉底来朗读。在她嫁给伯里克利以后，她的*影响力就日益加强，以至于普卢塔克认为她是为了自己的故乡米利都而挑起了雅典与萨摩斯岛的战争。实际上，伯里克利对阿斯帕西亚的宠爱为他的反对者提供了攻击自己的有力借口。12最后阿斯帕西亚的被驱逐可以部分说明当时社会对这种男女之爱的不能容忍。
在史料中，还记载着很多发生在古希腊高等妓女身上的生活，她们的爱情以及与贵族之间千丝万缕的联系。当时的社会名流之所以接受并乐意与这些高等妓女来往，这与她们所受的教育是分不开的。这些高等妓女大多美貌、聪明、活泼，并拥有高超的交际手腕，她们的职业使她们不必隐居于家中，也因此获得了机会找到自己的爱情。这些珍贵的材料给我们一个启示：古希腊的男性并不是天生没有对异性的爱。只是男权社会极大地*了女性的活动空间和受教育的权力，最终导致了男女之间很难产生哲人所认为的那种高尚的爱情。整个社会只有将男女之间的爱理解为与肉体满足脱不了关系的情欲。
五、男女之间的爱情之谜——一个神话的启示
现代人认为男女之间的爱慕之情是非常自然的。这个理论只有在古希腊神话中有迹可寻。在《会饮篇》中，阿里斯托芬叙述了一个著名的神话故事：最初的人与我们现在完全不一样，人本来有三种：除了男性、女性，还有半男半女的阴阳人。最初的人是球形的，有着圆圆的背和两侧，有两张一模一样的面孔。身体的其它器官都是现在人的两倍，因此能够任意行走，跑动的时候也非常快。最初的男人是太阳生的，女人是大地生的，阴阳人是具有两种性别特征的月亮生的。由于人类想要造诸神的反，飞入天庭，于是宙斯和众神商量出了对付人的办法：将人劈成两半。这样人的数目增加了，伺奉神的数目就加倍了；此外，人的能力只有原来的一半强大，不会对神构成任何威胁了。宙斯把人劈成两半后，吩咐阿波罗对人做了稍稍的改动，于是人就成了现在的模样。被劈成两半的人非常想念自己的另一半，于是奔跑着来到一起，相互拥抱。这种对另一半的爱使情欲复苏，成为人与人之间沟通的桥梁。13
按照这个神话，我们每个人都在找寻与自己相合的另一半。由原始男人切开的人，他们从少年时代起就爱和男人交朋友，是男人的追随者，即男*者。由原始女人切开的人，她们对男人没有多大兴趣，于是成为女*者。由原始的阴阳人而切开的人，无论男女，都会受到异性的吸引，即发展成为男女恋人。“我们本来是完整的，而我们现在正在企盼和追随这种原出的完整性，这就是所谓的爱情”。14按照阿里斯托芬的解释，无论是男*还是男女之间的异性恋，爱情都是出于对自我的另一半的慕求。虽然古希腊社会普遍认为男性象征着节制勇敢等种种美德，因此男*被认为是高尚的。但是这则神话同样证实了男女之间的爱情确实有一个渊源，与男*一样都是发自于自然。最初的人有三种，阴阳人的存在使男女之间的结合不仅仅出于情欲，也同时是对前生自我另一半的渴望。只有在神话世界中，女性没有被驱逐，她们被认可有获得爱情的权利。
阿里斯托芬的这则神话几乎成为《会饮篇》中最著名的篇章，很大程度上因为它对于爱情与人性关系的精辟阐述。现代人把男女之间的爱情看成理所当然，也渐渐能够包容*，并认可同性之爱。但是在古希腊社会，人们却高扬象征着崇高品德的男男之间的同性之爱，而贬低男女之间的异性之爱。在史料中纵然有关于当时男女之间爱情故事的记载，但是处于主流的还是女性在爱情世界的地位缺失。在古希腊社会，男性强权的统治和压迫使女性丧失了自主权，连对爱情的渴望都被男性意识形态的强权所剥夺了。
对于古希腊人爱情观的考察，一方面使我们了解到古希腊哲人对于爱情思考的深刻，理解柏拉图式爱情的真谛。另一方面，以古希腊女性为切入点，我们也看到了古希腊单性社会给女性造成的不良影响。古希腊人对于爱情的理想虽然非常崇高，他们也丝毫没有回避爱情所带来的情欲。但是他们所推崇的爱情模式在今天的人们看来无疑是畸形的。通过古希腊人爱情观与现代人爱情观的比照，我们能够理解认识古希腊人的伦理观念和古希腊社会风化的成因。
伯里克利在形容雅典人的时候有一句名言“是热爱美的人，但没有失去质朴的品味，是热爱智慧的人，但没有失去男性的魄力”。15这也是对当时整个社会的写照。古希腊社会象征着文明的盛世，而生活在古希腊的女性则使现代人看到了盛世的另一面。或许，从现代人的眼光出发，我们无法真正理解古希腊人的爱情观。但是古希腊哲人对爱情的思考直到今天仍有值得借鉴的意义。
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时间：2023-10-23 16:26
1.男女平等的爱情观.
2.纯精神的而非肉体的爱.
3.理想式的爱情观,即比喻极为浪漫或根本无法实现的爱情观.
4.在这世上有,且仅有一个个人,对你而言,她(他)是完美的,而且仅对你而言是完美的,也就是说,任何一个人,都有其完美的对象,而且只有一个.
人们往往都只关注2、3，其实1、4才是真正柏拉图式爱情的正解。柏拉图认为人们生前和死后都在最真实的观念世界中。在那里，每个人都是男女合体的完整的人，到了这世界我们都*为二。所以人们总觉得若有所失，企图找回自己的“另一半”。柏拉图也用此解释为什么人们会有“恋情”。在他的理论中，没有哪一半是比较重要的，所以，男女四平等的。而且在观念世界的你的原本的另一半就是你最完美的对象。他/她就在世界的某个角落，也正在寻找着她/他。
说这些，没有其他的意义，我相信爱情，我也体会这精神上爱的力量是多么伟大，我的爱情真的有点柏拉图的味道，我相信我正在寻找她，可是她究竟是不是我的另一半呢？也许不久就会有答案了。浪漫的爱情谁都想要，只要找到了她，我愿意融化她在浪漫的海洋~~~~
精神恋爱
柏拉图问他的老师苏格拉底：什么是爱情？？
于是，柏拉图的老师苏格拉底带着他走到麦穗田。叫柏拉图从中选一颗最大最好的麦穗，但只能摘一颗而且不能回头望！
柏拉图觉得这太简单了。当他空手而回的走到老师面前时，老师惊讶的问他为什么会空手而回？于是柏拉图说出了空手而回的原因：当他走到麦穗田的时侯，
看见了一株看似不错的麦穗，原本想摘下，但回头想想：老师只限我摘一次，也许后面还有更好的呢！就这样走着走着，不知不觉就到了麦穗田的尽头，才发现自己的手中一株麦穗也没摘到！
于是苏格拉底笑笑了笑对柏拉图说：这就是爱情！！
我也觉得现实生活中的爱情和这个故事很相似，你们觉得爱情的定义是什么？？
柏拉图式恋爱，也称为柏拉图式爱情，以西方哲学家柏拉图命名的一种异性间的精神恋爱，追求心灵沟通，排斥*。最早由Marsilio Ficino于15世纪提出，作为苏格拉底式爱情的同义词，用来指代苏格拉底和他学生之间的爱慕关系。
柏拉图认为：当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候，这时的思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时，人们追求真理的愿望就不会得到满足。当人类没有对*的强烈需求时，心境是平和的，*是人性中兽性的表现，是每个生物体的本性，人之所以是所谓的高等动物，是因为人的本性中，人性强于兽性，精神交流是美好的、是道德的．
柏拉图式的爱情有以下的意义:
1. 理想式的爱情观 (比喻极为浪漫或根本无法实现的爱情观)
2. 纯精神的而非肉体的爱情
3. 男女平等的爱情观
4. 在这世上有, 且仅有一个人, 对你(你)而言, 她(他)是完美的, 而且仅对你(你)而言是完美的。也就是说, 任何一个人, 都有其完美的对象, 而且只有一个。
第一个意义最常被使用, 但其实是一个误解。不过既然大家都这样用, 也就算是另一个意义了。这误解来自于柏拉图的一个有名的著作"理想国"。该书探讨如何建构一个理想的国度, 因其或许过于理想化而难以实现, 故有人以此来诠释何谓柏拉图式的爱情。
第二个意义也经常被使用, 但基本上也是误解。这误解来自柏拉图的形上学, 他认为思想的东西才是真实的而我们看见的所谓的”真实世界”的东西反而不是真实的。
第三和第四个意义才真的是柏拉图的爱情观或两性观
柏拉图认为人们生前和死后都在最真实的观念世界, 在那里, 每个人都是男女合体的完整的人, 到了这世界我们都*为二。所以人们总觉得若有所失, 企图找回自己的"另一半"(这个词也来自柏拉图的理论)。柏拉图也用此解释为什么人们会有”恋情”。
在他的理论中, 没有那一半是比较重要的, 所以, 男女是平等的。而且, 在观念世界的你(你)的原本的另一半就是你(你)最完美的对象。他/她 就在世界的某个角落, 也正在寻找着 你/你。
我不知道，这样的爱情现在是否真的存在，是不是真的不现实或者真的只是在童话中才有。
柏拉图式的爱情
只是站在爱人的身边;
静静的付出,默默的守候;
不奢望走近,也不祈求拥有;
即便知道根本不会有结果,
却仍然执迷不悔,也就是这种不求回报的原因,
注定了它悲剧的结局;
最后
也只能是一条在远处守候的平行线;
只留下回忆中,美好的片段,
当作永恒!!
柏拉图哲学的核心是理念论.他认为,唯一真实的世界是永恒存在的理念世界,人们感受到的现实世界只是理念世界的反映.柏拉图把独立与事物和人们认识之外的一般的东西称为理念,认为只有理念才是真实的存在,因为它构成一个客观独立存在的理念世界,如善的本身,美的本身,正义的本身等.后来人们就把追求纯精神的行为称为"柏拉图式行为"
柏拉图式爱情只是柏拉图式行为其中的一个,还有其他很多,大家不能只想到爱情啊!
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时间：2023-10-23 16:25
一、爱神 爱情 情欲
只要对古希腊文化稍稍有些了解，就会发现，神话对于当时人的生活具有举足轻重的影响。古希腊人的生活观念与他们对神的认识有着紧密的联系；同样地，他们的爱情观也与他们对爱神的认识是分不开的。在神话中有两个分管爱与美的女神：年长的一位是来自上苍，被称为天上的阿佛洛狄忒；年轻的一位是宙斯和狄俄涅所生，被称为地上的阿佛洛狄忒。2相应地，爱也就被分为两种：天上之爱与地上之爱。由于天上的阿佛洛狄忒的出生没有沾染任何淫欲与放荡，所以与此相应的天上之爱也就是一种高尚纯洁的爱，值得人们真正向往与追求。而地上的阿佛洛狄忒更多地象征着地上之爱与情欲之间不可分隔的联系，因此被看成是低俗的、放荡的。
无论是在古希腊哲学，还是古希腊人的生活观念中，善和美都占据着十分重要的地位。古希腊人的爱情也是向往美和善的理念世界的。《会饮篇》记载了当时的社会名流关于爱神与爱情的争论，大致上反映了当时人的爱情观。在这篇对话中，柏拉图借苏格拉底之口表达了他所崇尚的爱情。苏格拉底那得自女巫狄俄提玛的、关于爱情的知识，真正反映出哲学家对于爱的问题的深刻的思考。
首先，爱的对象是善。爱情简单来说就是将善的、美的东西归于自身的一种*。在《斐德罗篇》中，苏格拉底给爱情下过一个明确的定义：“当追求美的享受的*控制了推动正确行为的判断力以后，当这种*从其他相关的*中获得竭力追求肉体之美的新力量时，这种力量就给这种*提供了一个名称——这是最强烈的*，叫*情”3。这个定义揭示了爱与美、善之间的紧密关联，即在柏拉图看来，爱的对象是善，而不是美，美只是产生爱的动力。坚持爱的对象是美的这一观点的倒是阿伽松，他通过赞颂爱神的美而推出爱的对象是美本身。在《会饮篇》中，苏格拉底和狄俄提玛的对话也清楚地表达了下面的见解：“我们只爱善的，不爱其他”，“除了求善，爱决不会企盼任何事物的另一半或全部”。4而“爱的行为就是孕育美，既在身体中，又在灵魂中”。5在爱的影响下，人们企盼生育，如同企盼善一样，真正的目的是企盼不朽。
其次，最高的爱乃是一种哲学。爱不是与有血有肉的配偶结合，甚至也不是与某个“同类的心”的终生结合，而是灵魂与“远远高出于人类情欲上面”的“永恒的智慧”的“不可思议的融合”。6在现代人看来，爱情与哲学肯定是风马牛不相及的，但是古希腊哲人已经把哲学与爱情联系在一起。难怪以自知无知为信念的苏格拉底会说，爱情是他唯一懂得的事情。哲人对于爱情的思考不仅是深刻的领悟，还是一种生活实践。柏拉图将爱情比作一种神秘的宗教，一个人如果要达到爱的最高境界，必须经历四重步骤：爱的“最深密教的门径”必须以对形体美的敏感开始。如果一个人得到了正确的指导，他会将自己对某个具体美的形体的爱转向高尚的谈话。然后他将认识到具体形体之美如何与其他美相联系，于是爱上一切美的形体，将具体的美视为渺小。再进一步，他将心灵美看得比其他形体美更为珍贵，开始导向法律和制度之美。最后，他凭借对美的广大领域的了解，用“双眼注视美的汪洋大海”，他发现沉思才能产生崇高思想，获得知识之美。这个时候他的灵魂关照到了美本身。他“那长期辛劳的美的灵魂会突然涌现出神气的美景”。7可见，在通往爱之圣地的道路上，人只有受到正确的引导，即从对具体形体美的敏感发展到对形式美、制度美和知识美的关注，才能最后拥有幸福，达到不朽。
再次，爱是追求自己所或缺的。在希腊神话中，爱神爱洛斯是资源神与贫乏神结合并在阿佛洛狄忒的生辰日降生的，因此爱神既分有母亲的贫乏、丑陋、邋遢和无家可归，又分有父亲的气质，因而强烈地渴望一切善和美的东西——勇气、坚毅、机智以及追求这些渴望的东西的技艺。但在严格的意义上，爱神并不是神，在苏格拉底与狄俄提玛的对话中，他们认同爱神是介乎人与神之间的精灵。爱神不是真正的神，因此不具有神的完美和全善。爱神所追求的正是他所缺乏的。因此爱的性质中也包含着一种对于自身缺乏东西的渴望。
除了对爱本身的阐释以外，柏拉图也并没有回避对爱情与情欲关系的探究。在《斐德罗》篇中他用马车做比方，形象地表述了爱情发生的过程中情欲与理智对人产生的作用。他把情欲比作一匹劣马，而理智则是一匹驯良的好马。当人处于爱情的迷狂中，两匹马就会交互起作用，劣马桀骜不逊,但是柏拉图更希冀灵魂中的好马占上风，即他崇尚的是理智和节制，在爱情的迷狂中，人仍然应该节制，过一种心灵高尚部分占主导地位的生活。如果爱使灵魂中的善的力量得到解放，那么人才能过上一种有纪律的、哲学性的生活并享受爱情带来的光荣和伟大。但是，如果没有完全遗忘灵魂的爱，做“一些凡人认为快乐的事情来满足*”也是被认可的，因为他们无论在爱情旺盛时还是枯竭时都可以算朋友。“由于他们有爱情，因此到了该长羽翼的时候，他们还是会长羽翼的”8
虽然古希腊人对于爱情与情欲有着严格的区分。但是拥有健康健全生命观念的古希腊人并没有回避情欲，而是将爱情与情欲有机地结合在一起。只要人与人之间有爱情，那么情欲并不是什么可耻的，低级的事情。与之相比，东方人爱情观在对情欲的看法上则非常畸形。柏拉图认为人们最好能够控制住灵魂中的劣马，即节制地对待爱情，这样才能过上真正幸福的生活。
二、柏拉图式的爱情
作为一个哲学家，柏拉图对爱情的思考与他的其它著作，如《理想国》等，构建的都是一个善和美的世界。“柏拉图式的爱情”的真谛并不在于超越时间、空间，也不完全是因为它只存在于灵魂与灵魂之间，而是一种对节制的崇尚。虽然柏拉图不是一个禁欲主义者，但是节制在他看来是获得真正爱情的关键。节制是灵魂中的另一匹马，它非常谨慎，使爱情不至于陷入情欲的低俗。爱情使人处于一种迷狂之中，两匹马交互占上风，左右着人的情绪。柏拉图则推崇节制，这样爱人之间才有真正的幸福产生。
此外，与现代人的想法相悖的是，柏拉图式的爱情并不是指一般的男女之爱，而是指发生在男男之间的同性之爱。值得一提的是，色诺芬也写过《会饮篇》，虽然他的写作宗旨与柏拉图大相径庭，但是在他的笔下，柏拉图所谈论的爱情同样指男*。柏拉图式的爱是对善的追求，只有节制才能引导爱指向善的世界。众所周知，在古希腊人的眼中，只有男性才享有节制、勇敢等美德。女性只跟生育繁衍、家庭事物扯上关系，不具有这些美德。甚至在很大程度上女性还象征着放纵。因此，柏拉图所希冀的、节制的至善之爱必然只存在于男性之间。苏格拉底本身就是一个*者，在《会饮篇》的最后，苏格拉底的情人对他的赞叹可以说是柏拉图式爱情的真实写照。苏格拉底的情人是一个美少年，他之所以爱外形丑陋，不拘泥打扮的苏格拉底，正是被他的人格魅力所打动，折服于苏格拉底灵魂的善和他的智慧。而对话中记载的苏格拉底冒着生命危险去救情人的故事更展现了同性之爱的力量。古希腊人普遍认为，爱人在他所爱之人面前才会表现得勇敢，因此在军队打仗的时候，很多士兵之间都是相恋的爱人。士兵打仗不仅是为了赢得胜利，更是在他的爱人面前表现出勇敢和智慧。因此，他们将变得骁勇善战，战无不胜。在古希腊社会，人们所指称的天上之爱基本上都是指男男之间的爱情，即男*。只有地上之爱才指男女之间的爱，以及男子与男童之间的爱，因为这些爱大多出于情欲。
《会饮篇》中柏拉图对爱情的看法非常独到，远远超出了常人思考的尺度。但是他所描绘的爱情如同他构建的理想国一样，虽然美，但是带有遥不可及的理想色彩。他将爱情比作宗教，足见他对于爱情所表现的一种虔诚和执著的追求。因此，领会柏拉图式的爱情，并不是去体验那种简单意义上由于时空阻隔而产生的精神契合（精神恋爱），而是要实践那种在爱情的迷狂下，节制使爱情高尚而给人带来的善和快乐。柏拉图为人们构想了一个抵达爱的国度的云梯，他希望人们如同教徒一样地虔诚，不断释放灵魂中善的力量以最后得到永久的幸福。现代人在领会柏拉图式爱情的时候把灵魂的契合看成是最关键的因素，说明人们看到了柏拉图指称的爱是灵魂间至高无上的爱，但是却遗忘了节制对于这种爱情的重要意义。此外，现代人的爱情观使人们无法理解爱情与知识之间的必然联系。柏拉图的爱情观不仅仅是对同性之爱的颂扬，也包含着哲人的理想，即爱的最高境界乃是哲学。以追求智慧和知识为目标的哲学家的生活才是最值得向往的，因为通过沉思，他们的灵魂能够关照到美本身。因此，只有理解善和美对于古希腊人的重要意义，只有通晓苏格拉底的“知识是善”的观念，我们才能真正理解“柏拉图式的爱情”。
三、爱情世界中女性地位的缺失
虽然爱情是如此值得人们向往和憧憬的事，但是在古希腊的女性看来，爱情与她们并无关联。与其说我们要考察古希腊女性在爱情世界中的地位，不如说是考察女性被驱逐出爱情世界的原因。在古希腊，男女两性地位非常悬殊。现代人所认为的那种自发地产生于男女两性之间的感情在古希腊人的观念中并没有被普遍地接受。古希腊的城邦在数千年后仍是人们向往民主自由的理想模型，但是生活在那里的女性的地位却十分卑微。即使在爱情的世界里，她们也是被驱逐的对象。在当时的男权社会中，妇女在经济领域没有经济自主权，在*领域没有参与投票表决的*权力。就法律地位来说，妇女同未成年人一样，一辈子没有在法律上独立的权力。妇女一生都要在监护人的监督下生活。9史料显示，古希腊的妇女大多时候被隔绝在家中，操持家务，很少有参与公众活动的机会。妇女隐居是一种普遍的道德观，而沉默顺从就是妇女的美德。婚姻对古希腊女性的意义仅仅是繁衍后代，掌管家庭。
由于古希腊人对妇女持这样的观念，那么崇尚美与善的爱情世界自然也与妇女不沾边。一些哲学家更是将女性被驱逐出爱情世界的现象解释为天经地义。色诺芬的《经济论》从家庭性别分工的角度论述了女性天生适合室内工作，因此，养儿育女、料理家务是她们的职责。妻子取悦丈夫不是靠化妆打扮、涂脂抹粉，而是辛勤地操持家务。在色诺芬看来，婚姻只是一种需要，男性与女性结合只是出于功利打算，没有丝毫爱慕的成分。既然男女之间的婚姻没有以相互爱慕为基础，那么男性只有在与同性的交往中才能得到爱情。女性在当时连自由出门的权利都没有，所以要寻找自己的爱人更是没有可能。古希腊社会是一个以男性为主导的单性社会，男女之间地位的悬殊是构成男女之间缺乏爱情的一个原因。
女性在爱情世界中被驱逐，不仅是当时的现实，在柏拉图理想的爱情世界中，依然没有女性的位置。如前文所述，柏拉图崇尚的爱情依旧是男性之间的同性之爱。对柏拉图来说，女性在他的理想的爱情世界中没有地位很可能与女性没有受过教育有关。在《理想国》中，他专门讨论女性受教育的问题或许可以给我们一些启示。柏拉图向往的是最高境界的爱情，而没有受过教育的妇女根本没有知识，也就不懂得善，因此被排除出爱情世界也是理所应当。
亚里士多德对于女性的观点也很具有代表性。现代人普遍对斯巴达社会的女性很关注，因为她们与男性一样锻炼、生活，并操纵着很多公共事物。但是在亚里士多德的眼中，斯巴达的女性却是“放纵”的，他指责斯巴达妇女由于一贯放纵，而在城邦遭到敌人袭击时给城邦带来极大的混乱。10对亚里士多德来说，娴静是女人的本分。他只关心如何将妇女和儿童作为公共财产有效地进行分配，以利于城邦的统一。在亚里士多德的体系中，女性根本是毫无爱情可言的。因为男女之间的爱慕之情会直接冲淡友情而破坏城邦的善。
女性在爱情世界中地位的缺失，与古希腊人关于女性的成见也是分不开的。女性被看成是没有思维能力的，是毫无节制的*的象征。而过度的*则会使男性丧失节制能力从而失去理性；此外，与女性的过多接触也会使男性沾染女人气，而丧失作为男性象征的优秀品质——勇气。11有些研究者认为，当时女性的地位并没有我们想象的那么低下，在古希腊也有尊重女性的传统。其实，古希腊人同现代人一样，将女性分成两种类型：一是生儿育女的母亲；二是被男人玩弄的妓女。古希腊人对女性的崇敬之情只是出于她们作为母亲，因为做母亲意味着掌管家务和抚育子女。就女性整体的社会地位来说，依然是十分低下的。就现代人的理解来看，在爱情面前，男女两性的地位应该是平等的，爱人之间应该是相互尊重的。古希腊社会中的女性一直处于屈从的地位，男性对女性的成见以及社会对女性的观念也导致了女性无法追求自己的爱情。
四、一个特例：古希腊的高等妓女
古希腊的绝大多数妇女因其生活被拘禁而没有获得爱情的可能性。但是有一类女性因为其职业的缘故而获得了比一般女性更多的自由，她们就是当时的高等妓女。虽然在一般人的观念中，妓女的地位更加低下，但是古希腊的高等妓女却因为她们拥有姣好的外貌，出色的才艺和较高的教育程度而赢得了社会的认可。在史料中，我们也发现了现代意义上的男女之爱在古希腊的踪迹。伯里克利与高等妓女阿斯帕西亚的爱情几乎举世皆知。当时的伯里克利是有妻室儿女且掌握实权的*家，但是他为了迎娶阿斯帕西亚而与妻子离了婚。阿斯帕西亚虽然是一个高等妓女，但是她美貌、聪明，有一流的交际手腕，这些素质使她很快就成功地让当时最重要的人物都拜倒在她面前，连苏格拉底也不以与她交往为耻。更值得一提的是，柏拉图曾把《米尼舍若斯》中的悼词写给阿斯帕西亚，而且由苏格拉底来朗读。在她嫁给伯里克利以后，她的*影响力就日益加强，以至于普卢塔克认为她是为了自己的故乡米利都而挑起了雅典与萨摩斯岛的战争。实际上，伯里克利对阿斯帕西亚的宠爱为他的反对者提供了攻击自己的有力借口。12最后阿斯帕西亚的被驱逐可以部分说明当时社会对这种男女之爱的不能容忍。
在史料中，还记载着很多发生在古希腊高等妓女身上的生活，她们的爱情以及与贵族之间千丝万缕的联系。当时的社会名流之所以接受并乐意与这些高等妓女来往，这与她们所受的教育是分不开的。这些高等妓女大多美貌、聪明、活泼，并拥有高超的交际手腕，她们的职业使她们不必隐居于家中，也因此获得了机会找到自己的爱情。这些珍贵的材料给我们一个启示：古希腊的男性并不是天生没有对异性的爱。只是男权社会极大地*了女性的活动空间和受教育的权力，最终导致了男女之间很难产生哲人所认为的那种高尚的爱情。整个社会只有将男女之间的爱理解为与肉体满足脱不了关系的情欲。
五、男女之间的爱情之谜——一个神话的启示
现代人认为男女之间的爱慕之情是非常自然的。这个理论只有在古希腊神话中有迹可寻。在《会饮篇》中，阿里斯托芬叙述了一个著名的神话故事：最初的人与我们现在完全不一样，人本来有三种：除了男性、女性，还有半男半女的阴阳人。最初的人是球形的，有着圆圆的背和两侧，有两张一模一样的面孔。身体的其它器官都是现在人的两倍，因此能够任意行走，跑动的时候也非常快。最初的男人是太阳生的，女人是大地生的，阴阳人是具有两种性别特征的月亮生的。由于人类想要造诸神的反，飞入天庭，于是宙斯和众神商量出了对付人的办法：将人劈成两半。这样人的数目增加了，伺奉神的数目就加倍了；此外，人的能力只有原来的一半强大，不会对神构成任何威胁了。宙斯把人劈成两半后，吩咐阿波罗对人做了稍稍的改动，于是人就成了现在的模样。被劈成两半的人非常想念自己的另一半，于是奔跑着来到一起，相互拥抱。这种对另一半的爱使情欲复苏，成为人与人之间沟通的桥梁。13
按照这个神话，我们每个人都在找寻与自己相合的另一半。由原始男人切开的人，他们从少年时代起就爱和男人交朋友，是男人的追随者，即男*者。由原始女人切开的人，她们对男人没有多大兴趣，于是成为女*者。由原始的阴阳人而切开的人，无论男女，都会受到异性的吸引，即发展成为男女恋人。“我们本来是完整的，而我们现在正在企盼和追随这种原出的完整性，这就是所谓的爱情”。14按照阿里斯托芬的解释，无论是男*还是男女之间的异性恋，爱情都是出于对自我的另一半的慕求。虽然古希腊社会普遍认为男性象征着节制勇敢等种种美德，因此男*被认为是高尚的。但是这则神话同样证实了男女之间的爱情确实有一个渊源，与男*一样都是发自于自然。最初的人有三种，阴阳人的存在使男女之间的结合不仅仅出于情欲，也同时是对前生自我另一半的渴望。只有在神话世界中，女性没有被驱逐，她们被认可有获得爱情的权利。
阿里斯托芬的这则神话几乎成为《会饮篇》中最著名的篇章，很大程度上因为它对于爱情与人性关系的精辟阐述。现代人把男女之间的爱情看成理所当然，也渐渐能够包容*，并认可同性之爱。但是在古希腊社会，人们却高扬象征着崇高品德的男男之间的同性之爱，而贬低男女之间的异性之爱。在史料中纵然有关于当时男女之间爱情故事的记载，但是处于主流的还是女性在爱情世界的地位缺失。在古希腊社会，男性强权的统治和压迫使女性丧失了自主权，连对爱情的渴望都被男性意识形态的强权所剥夺了。
对于古希腊人爱情观的考察，一方面使我们了解到古希腊哲人对于爱情思考的深刻，理解柏拉图式爱情的真谛。另一方面，以古希腊女性为切入点，我们也看到了古希腊单性社会给女性造成的不良影响。古希腊人对于爱情的理想虽然非常崇高，他们也丝毫没有回避爱情所带来的情欲。但是他们所推崇的爱情模式在今天的人们看来无疑是畸形的。通过古希腊人爱情观与现代人爱情观的比照，我们能够理解认识古希腊人的伦理观念和古希腊社会风化的成因。
伯里克利在形容雅典人的时候有一句名言“是热爱美的人，但没有失去质朴的品味，是热爱智慧的人，但没有失去男性的魄力”。15这也是对当时整个社会的写照。古希腊社会象征着文明的盛世，而生活在古希腊的女性则使现代人看到了盛世的另一面。或许，从现代人的眼光出发，我们无法真正理解古希腊人的爱情观。但是古希腊哲人对爱情的思考直到今天仍有值得借鉴的意义。
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时间：2023-10-23 16:26
1.男女平等的爱情观.
2.纯精神的而非肉体的爱.
3.理想式的爱情观,即比喻极为浪漫或根本无法实现的爱情观.
4.在这世上有,且仅有一个个人,对你而言,她(他)是完美的,而且仅对你而言是完美的,也就是说,任何一个人,都有其完美的对象,而且只有一个.
人们往往都只关注2、3，其实1、4才是真正柏拉图式爱情的正解。柏拉图认为人们生前和死后都在最真实的观念世界中。在那里，每个人都是男女合体的完整的人，到了这世界我们都*为二。所以人们总觉得若有所失，企图找回自己的“另一半”。柏拉图也用此解释为什么人们会有“恋情”。在他的理论中，没有哪一半是比较重要的，所以，男女四平等的。而且在观念世界的你的原本的另一半就是你最完美的对象。他/她就在世界的某个角落，也正在寻找着她/他。
说这些，没有其他的意义，我相信爱情，我也体会这精神上爱的力量是多么伟大，我的爱情真的有点柏拉图的味道，我相信我正在寻找她，可是她究竟是不是我的另一半呢？也许不久就会有答案了。浪漫的爱情谁都想要，只要找到了她，我愿意融化她在浪漫的海洋~~~~
精神恋爱
柏拉图问他的老师苏格拉底：什么是爱情？？
于是，柏拉图的老师苏格拉底带着他走到麦穗田。叫柏拉图从中选一颗最大最好的麦穗，但只能摘一颗而且不能回头望！
柏拉图觉得这太简单了。当他空手而回的走到老师面前时，老师惊讶的问他为什么会空手而回？于是柏拉图说出了空手而回的原因：当他走到麦穗田的时侯，
看见了一株看似不错的麦穗，原本想摘下，但回头想想：老师只限我摘一次，也许后面还有更好的呢！就这样走着走着，不知不觉就到了麦穗田的尽头，才发现自己的手中一株麦穗也没摘到！
于是苏格拉底笑笑了笑对柏拉图说：这就是爱情！！
我也觉得现实生活中的爱情和这个故事很相似，你们觉得爱情的定义是什么？？
柏拉图式恋爱，也称为柏拉图式爱情，以西方哲学家柏拉图命名的一种异性间的精神恋爱，追求心灵沟通，排斥*。最早由Marsilio Ficino于15世纪提出，作为苏格拉底式爱情的同义词，用来指代苏格拉底和他学生之间的爱慕关系。
柏拉图认为：当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候，这时的思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时，人们追求真理的愿望就不会得到满足。当人类没有对*的强烈需求时，心境是平和的，*是人性中兽性的表现，是每个生物体的本性，人之所以是所谓的高等动物，是因为人的本性中，人性强于兽性，精神交流是美好的、是道德的．
柏拉图式的爱情有以下的意义:
1. 理想式的爱情观 (比喻极为浪漫或根本无法实现的爱情观)
2. 纯精神的而非肉体的爱情
3. 男女平等的爱情观
4. 在这世上有, 且仅有一个人, 对你(你)而言, 她(他)是完美的, 而且仅对你(你)而言是完美的。也就是说, 任何一个人, 都有其完美的对象, 而且只有一个。
第一个意义最常被使用, 但其实是一个误解。不过既然大家都这样用, 也就算是另一个意义了。这误解来自于柏拉图的一个有名的著作"理想国"。该书探讨如何建构一个理想的国度, 因其或许过于理想化而难以实现, 故有人以此来诠释何谓柏拉图式的爱情。
第二个意义也经常被使用, 但基本上也是误解。这误解来自柏拉图的形上学, 他认为思想的东西才是真实的而我们看见的所谓的”真实世界”的东西反而不是真实的。
第三和第四个意义才真的是柏拉图的爱情观或两性观
柏拉图认为人们生前和死后都在最真实的观念世界, 在那里, 每个人都是男女合体的完整的人, 到了这世界我们都*为二。所以人们总觉得若有所失, 企图找回自己的"另一半"(这个词也来自柏拉图的理论)。柏拉图也用此解释为什么人们会有”恋情”。
在他的理论中, 没有那一半是比较重要的, 所以, 男女是平等的。而且, 在观念世界的你(你)的原本的另一半就是你(你)最完美的对象。他/她 就在世界的某个角落, 也正在寻找着 你/你。
我不知道，这样的爱情现在是否真的存在，是不是真的不现实或者真的只是在童话中才有。
柏拉图式的爱情
只是站在爱人的身边;
静静的付出,默默的守候;
不奢望走近,也不祈求拥有;
即便知道根本不会有结果,
却仍然执迷不悔,也就是这种不求回报的原因,
注定了它悲剧的结局;
最后
也只能是一条在远处守候的平行线;
只留下回忆中,美好的片段,
当作永恒!!
柏拉图哲学的核心是理念论.他认为,唯一真实的世界是永恒存在的理念世界,人们感受到的现实世界只是理念世界的反映.柏拉图把独立与事物和人们认识之外的一般的东西称为理念,认为只有理念才是真实的存在,因为它构成一个客观独立存在的理念世界,如善的本身,美的本身,正义的本身等.后来人们就把追求纯精神的行为称为"柏拉图式行为"
柏拉图式爱情只是柏拉图式行为其中的一个,还有其他很多,大家不能只想到爱情啊!
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时间：2023-10-23 16:25
一、爱神 爱情 情欲
只要对古希腊文化稍稍有些了解，就会发现，神话对于当时人的生活具有举足轻重的影响。古希腊人的生活观念与他们对神的认识有着紧密的联系；同样地，他们的爱情观也与他们对爱神的认识是分不开的。在神话中有两个分管爱与美的女神：年长的一位是来自上苍，被称为天上的阿佛洛狄忒；年轻的一位是宙斯和狄俄涅所生，被称为地上的阿佛洛狄忒。2相应地，爱也就被分为两种：天上之爱与地上之爱。由于天上的阿佛洛狄忒的出生没有沾染任何淫欲与放荡，所以与此相应的天上之爱也就是一种高尚纯洁的爱，值得人们真正向往与追求。而地上的阿佛洛狄忒更多地象征着地上之爱与情欲之间不可分隔的联系，因此被看成是低俗的、放荡的。
无论是在古希腊哲学，还是古希腊人的生活观念中，善和美都占据着十分重要的地位。古希腊人的爱情也是向往美和善的理念世界的。《会饮篇》记载了当时的社会名流关于爱神与爱情的争论，大致上反映了当时人的爱情观。在这篇对话中，柏拉图借苏格拉底之口表达了他所崇尚的爱情。苏格拉底那得自女巫狄俄提玛的、关于爱情的知识，真正反映出哲学家对于爱的问题的深刻的思考。
首先，爱的对象是善。爱情简单来说就是将善的、美的东西归于自身的一种*。在《斐德罗篇》中，苏格拉底给爱情下过一个明确的定义：“当追求美的享受的*控制了推动正确行为的判断力以后，当这种*从其他相关的*中获得竭力追求肉体之美的新力量时，这种力量就给这种*提供了一个名称——这是最强烈的*，叫*情”3。这个定义揭示了爱与美、善之间的紧密关联，即在柏拉图看来，爱的对象是善，而不是美，美只是产生爱的动力。坚持爱的对象是美的这一观点的倒是阿伽松，他通过赞颂爱神的美而推出爱的对象是美本身。在《会饮篇》中，苏格拉底和狄俄提玛的对话也清楚地表达了下面的见解：“我们只爱善的，不爱其他”，“除了求善，爱决不会企盼任何事物的另一半或全部”。4而“爱的行为就是孕育美，既在身体中，又在灵魂中”。5在爱的影响下，人们企盼生育，如同企盼善一样，真正的目的是企盼不朽。
其次，最高的爱乃是一种哲学。爱不是与有血有肉的配偶结合，甚至也不是与某个“同类的心”的终生结合，而是灵魂与“远远高出于人类情欲上面”的“永恒的智慧”的“不可思议的融合”。6在现代人看来，爱情与哲学肯定是风马牛不相及的，但是古希腊哲人已经把哲学与爱情联系在一起。难怪以自知无知为信念的苏格拉底会说，爱情是他唯一懂得的事情。哲人对于爱情的思考不仅是深刻的领悟，还是一种生活实践。柏拉图将爱情比作一种神秘的宗教，一个人如果要达到爱的最高境界，必须经历四重步骤：爱的“最深密教的门径”必须以对形体美的敏感开始。如果一个人得到了正确的指导，他会将自己对某个具体美的形体的爱转向高尚的谈话。然后他将认识到具体形体之美如何与其他美相联系，于是爱上一切美的形体，将具体的美视为渺小。再进一步，他将心灵美看得比其他形体美更为珍贵，开始导向法律和制度之美。最后，他凭借对美的广大领域的了解，用“双眼注视美的汪洋大海”，他发现沉思才能产生崇高思想，获得知识之美。这个时候他的灵魂关照到了美本身。他“那长期辛劳的美的灵魂会突然涌现出神气的美景”。7可见，在通往爱之圣地的道路上，人只有受到正确的引导，即从对具体形体美的敏感发展到对形式美、制度美和知识美的关注，才能最后拥有幸福，达到不朽。
再次，爱是追求自己所或缺的。在希腊神话中，爱神爱洛斯是资源神与贫乏神结合并在阿佛洛狄忒的生辰日降生的，因此爱神既分有母亲的贫乏、丑陋、邋遢和无家可归，又分有父亲的气质，因而强烈地渴望一切善和美的东西——勇气、坚毅、机智以及追求这些渴望的东西的技艺。但在严格的意义上，爱神并不是神，在苏格拉底与狄俄提玛的对话中，他们认同爱神是介乎人与神之间的精灵。爱神不是真正的神，因此不具有神的完美和全善。爱神所追求的正是他所缺乏的。因此爱的性质中也包含着一种对于自身缺乏东西的渴望。
除了对爱本身的阐释以外，柏拉图也并没有回避对爱情与情欲关系的探究。在《斐德罗》篇中他用马车做比方，形象地表述了爱情发生的过程中情欲与理智对人产生的作用。他把情欲比作一匹劣马，而理智则是一匹驯良的好马。当人处于爱情的迷狂中，两匹马就会交互起作用，劣马桀骜不逊,但是柏拉图更希冀灵魂中的好马占上风，即他崇尚的是理智和节制，在爱情的迷狂中，人仍然应该节制，过一种心灵高尚部分占主导地位的生活。如果爱使灵魂中的善的力量得到解放，那么人才能过上一种有纪律的、哲学性的生活并享受爱情带来的光荣和伟大。但是，如果没有完全遗忘灵魂的爱，做“一些凡人认为快乐的事情来满足*”也是被认可的，因为他们无论在爱情旺盛时还是枯竭时都可以算朋友。“由于他们有爱情，因此到了该长羽翼的时候，他们还是会长羽翼的”8
虽然古希腊人对于爱情与情欲有着严格的区分。但是拥有健康健全生命观念的古希腊人并没有回避情欲，而是将爱情与情欲有机地结合在一起。只要人与人之间有爱情，那么情欲并不是什么可耻的，低级的事情。与之相比，东方人爱情观在对情欲的看法上则非常畸形。柏拉图认为人们最好能够控制住灵魂中的劣马，即节制地对待爱情，这样才能过上真正幸福的生活。
二、柏拉图式的爱情
作为一个哲学家，柏拉图对爱情的思考与他的其它著作，如《理想国》等，构建的都是一个善和美的世界。“柏拉图式的爱情”的真谛并不在于超越时间、空间，也不完全是因为它只存在于灵魂与灵魂之间，而是一种对节制的崇尚。虽然柏拉图不是一个禁欲主义者，但是节制在他看来是获得真正爱情的关键。节制是灵魂中的另一匹马，它非常谨慎，使爱情不至于陷入情欲的低俗。爱情使人处于一种迷狂之中，两匹马交互占上风，左右着人的情绪。柏拉图则推崇节制，这样爱人之间才有真正的幸福产生。
此外，与现代人的想法相悖的是，柏拉图式的爱情并不是指一般的男女之爱，而是指发生在男男之间的同性之爱。值得一提的是，色诺芬也写过《会饮篇》，虽然他的写作宗旨与柏拉图大相径庭，但是在他的笔下，柏拉图所谈论的爱情同样指男*。柏拉图式的爱是对善的追求，只有节制才能引导爱指向善的世界。众所周知，在古希腊人的眼中，只有男性才享有节制、勇敢等美德。女性只跟生育繁衍、家庭事物扯上关系，不具有这些美德。甚至在很大程度上女性还象征着放纵。因此，柏拉图所希冀的、节制的至善之爱必然只存在于男性之间。苏格拉底本身就是一个*者，在《会饮篇》的最后，苏格拉底的情人对他的赞叹可以说是柏拉图式爱情的真实写照。苏格拉底的情人是一个美少年，他之所以爱外形丑陋，不拘泥打扮的苏格拉底，正是被他的人格魅力所打动，折服于苏格拉底灵魂的善和他的智慧。而对话中记载的苏格拉底冒着生命危险去救情人的故事更展现了同性之爱的力量。古希腊人普遍认为，爱人在他所爱之人面前才会表现得勇敢，因此在军队打仗的时候，很多士兵之间都是相恋的爱人。士兵打仗不仅是为了赢得胜利，更是在他的爱人面前表现出勇敢和智慧。因此，他们将变得骁勇善战，战无不胜。在古希腊社会，人们所指称的天上之爱基本上都是指男男之间的爱情，即男*。只有地上之爱才指男女之间的爱，以及男子与男童之间的爱，因为这些爱大多出于情欲。
《会饮篇》中柏拉图对爱情的看法非常独到，远远超出了常人思考的尺度。但是他所描绘的爱情如同他构建的理想国一样，虽然美，但是带有遥不可及的理想色彩。他将爱情比作宗教，足见他对于爱情所表现的一种虔诚和执著的追求。因此，领会柏拉图式的爱情，并不是去体验那种简单意义上由于时空阻隔而产生的精神契合（精神恋爱），而是要实践那种在爱情的迷狂下，节制使爱情高尚而给人带来的善和快乐。柏拉图为人们构想了一个抵达爱的国度的云梯，他希望人们如同教徒一样地虔诚，不断释放灵魂中善的力量以最后得到永久的幸福。现代人在领会柏拉图式爱情的时候把灵魂的契合看成是最关键的因素，说明人们看到了柏拉图指称的爱是灵魂间至高无上的爱，但是却遗忘了节制对于这种爱情的重要意义。此外，现代人的爱情观使人们无法理解爱情与知识之间的必然联系。柏拉图的爱情观不仅仅是对同性之爱的颂扬，也包含着哲人的理想，即爱的最高境界乃是哲学。以追求智慧和知识为目标的哲学家的生活才是最值得向往的，因为通过沉思，他们的灵魂能够关照到美本身。因此，只有理解善和美对于古希腊人的重要意义，只有通晓苏格拉底的“知识是善”的观念，我们才能真正理解“柏拉图式的爱情”。
三、爱情世界中女性地位的缺失
虽然爱情是如此值得人们向往和憧憬的事，但是在古希腊的女性看来，爱情与她们并无关联。与其说我们要考察古希腊女性在爱情世界中的地位，不如说是考察女性被驱逐出爱情世界的原因。在古希腊，男女两性地位非常悬殊。现代人所认为的那种自发地产生于男女两性之间的感情在古希腊人的观念中并没有被普遍地接受。古希腊的城邦在数千年后仍是人们向往民主自由的理想模型，但是生活在那里的女性的地位却十分卑微。即使在爱情的世界里，她们也是被驱逐的对象。在当时的男权社会中，妇女在经济领域没有经济自主权，在*领域没有参与投票表决的*权力。就法律地位来说，妇女同未成年人一样，一辈子没有在法律上独立的权力。妇女一生都要在监护人的监督下生活。9史料显示，古希腊的妇女大多时候被隔绝在家中，操持家务，很少有参与公众活动的机会。妇女隐居是一种普遍的道德观，而沉默顺从就是妇女的美德。婚姻对古希腊女性的意义仅仅是繁衍后代，掌管家庭。
由于古希腊人对妇女持这样的观念，那么崇尚美与善的爱情世界自然也与妇女不沾边。一些哲学家更是将女性被驱逐出爱情世界的现象解释为天经地义。色诺芬的《经济论》从家庭性别分工的角度论述了女性天生适合室内工作，因此，养儿育女、料理家务是她们的职责。妻子取悦丈夫不是靠化妆打扮、涂脂抹粉，而是辛勤地操持家务。在色诺芬看来，婚姻只是一种需要，男性与女性结合只是出于功利打算，没有丝毫爱慕的成分。既然男女之间的婚姻没有以相互爱慕为基础，那么男性只有在与同性的交往中才能得到爱情。女性在当时连自由出门的权利都没有，所以要寻找自己的爱人更是没有可能。古希腊社会是一个以男性为主导的单性社会，男女之间地位的悬殊是构成男女之间缺乏爱情的一个原因。
女性在爱情世界中被驱逐，不仅是当时的现实，在柏拉图理想的爱情世界中，依然没有女性的位置。如前文所述，柏拉图崇尚的爱情依旧是男性之间的同性之爱。对柏拉图来说，女性在他的理想的爱情世界中没有地位很可能与女性没有受过教育有关。在《理想国》中，他专门讨论女性受教育的问题或许可以给我们一些启示。柏拉图向往的是最高境界的爱情，而没有受过教育的妇女根本没有知识，也就不懂得善，因此被排除出爱情世界也是理所应当。
亚里士多德对于女性的观点也很具有代表性。现代人普遍对斯巴达社会的女性很关注，因为她们与男性一样锻炼、生活，并操纵着很多公共事物。但是在亚里士多德的眼中，斯巴达的女性却是“放纵”的，他指责斯巴达妇女由于一贯放纵，而在城邦遭到敌人袭击时给城邦带来极大的混乱。10对亚里士多德来说，娴静是女人的本分。他只关心如何将妇女和儿童作为公共财产有效地进行分配，以利于城邦的统一。在亚里士多德的体系中，女性根本是毫无爱情可言的。因为男女之间的爱慕之情会直接冲淡友情而破坏城邦的善。
女性在爱情世界中地位的缺失，与古希腊人关于女性的成见也是分不开的。女性被看成是没有思维能力的，是毫无节制的*的象征。而过度的*则会使男性丧失节制能力从而失去理性；此外，与女性的过多接触也会使男性沾染女人气，而丧失作为男性象征的优秀品质——勇气。11有些研究者认为，当时女性的地位并没有我们想象的那么低下，在古希腊也有尊重女性的传统。其实，古希腊人同现代人一样，将女性分成两种类型：一是生儿育女的母亲；二是被男人玩弄的妓女。古希腊人对女性的崇敬之情只是出于她们作为母亲，因为做母亲意味着掌管家务和抚育子女。就女性整体的社会地位来说，依然是十分低下的。就现代人的理解来看，在爱情面前，男女两性的地位应该是平等的，爱人之间应该是相互尊重的。古希腊社会中的女性一直处于屈从的地位，男性对女性的成见以及社会对女性的观念也导致了女性无法追求自己的爱情。
四、一个特例：古希腊的高等妓女
古希腊的绝大多数妇女因其生活被拘禁而没有获得爱情的可能性。但是有一类女性因为其职业的缘故而获得了比一般女性更多的自由，她们就是当时的高等妓女。虽然在一般人的观念中，妓女的地位更加低下，但是古希腊的高等妓女却因为她们拥有姣好的外貌，出色的才艺和较高的教育程度而赢得了社会的认可。在史料中，我们也发现了现代意义上的男女之爱在古希腊的踪迹。伯里克利与高等妓女阿斯帕西亚的爱情几乎举世皆知。当时的伯里克利是有妻室儿女且掌握实权的*家，但是他为了迎娶阿斯帕西亚而与妻子离了婚。阿斯帕西亚虽然是一个高等妓女，但是她美貌、聪明，有一流的交际手腕，这些素质使她很快就成功地让当时最重要的人物都拜倒在她面前，连苏格拉底也不以与她交往为耻。更值得一提的是，柏拉图曾把《米尼舍若斯》中的悼词写给阿斯帕西亚，而且由苏格拉底来朗读。在她嫁给伯里克利以后，她的*影响力就日益加强，以至于普卢塔克认为她是为了自己的故乡米利都而挑起了雅典与萨摩斯岛的战争。实际上，伯里克利对阿斯帕西亚的宠爱为他的反对者提供了攻击自己的有力借口。12最后阿斯帕西亚的被驱逐可以部分说明当时社会对这种男女之爱的不能容忍。
在史料中，还记载着很多发生在古希腊高等妓女身上的生活，她们的爱情以及与贵族之间千丝万缕的联系。当时的社会名流之所以接受并乐意与这些高等妓女来往，这与她们所受的教育是分不开的。这些高等妓女大多美貌、聪明、活泼，并拥有高超的交际手腕，她们的职业使她们不必隐居于家中，也因此获得了机会找到自己的爱情。这些珍贵的材料给我们一个启示：古希腊的男性并不是天生没有对异性的爱。只是男权社会极大地*了女性的活动空间和受教育的权力，最终导致了男女之间很难产生哲人所认为的那种高尚的爱情。整个社会只有将男女之间的爱理解为与肉体满足脱不了关系的情欲。
五、男女之间的爱情之谜——一个神话的启示
现代人认为男女之间的爱慕之情是非常自然的。这个理论只有在古希腊神话中有迹可寻。在《会饮篇》中，阿里斯托芬叙述了一个著名的神话故事：最初的人与我们现在完全不一样，人本来有三种：除了男性、女性，还有半男半女的阴阳人。最初的人是球形的，有着圆圆的背和两侧，有两张一模一样的面孔。身体的其它器官都是现在人的两倍，因此能够任意行走，跑动的时候也非常快。最初的男人是太阳生的，女人是大地生的，阴阳人是具有两种性别特征的月亮生的。由于人类想要造诸神的反，飞入天庭，于是宙斯和众神商量出了对付人的办法：将人劈成两半。这样人的数目增加了，伺奉神的数目就加倍了；此外，人的能力只有原来的一半强大，不会对神构成任何威胁了。宙斯把人劈成两半后，吩咐阿波罗对人做了稍稍的改动，于是人就成了现在的模样。被劈成两半的人非常想念自己的另一半，于是奔跑着来到一起，相互拥抱。这种对另一半的爱使情欲复苏，成为人与人之间沟通的桥梁。13
按照这个神话，我们每个人都在找寻与自己相合的另一半。由原始男人切开的人，他们从少年时代起就爱和男人交朋友，是男人的追随者，即男*者。由原始女人切开的人，她们对男人没有多大兴趣，于是成为女*者。由原始的阴阳人而切开的人，无论男女，都会受到异性的吸引，即发展成为男女恋人。“我们本来是完整的，而我们现在正在企盼和追随这种原出的完整性，这就是所谓的爱情”。14按照阿里斯托芬的解释，无论是男*还是男女之间的异性恋，爱情都是出于对自我的另一半的慕求。虽然古希腊社会普遍认为男性象征着节制勇敢等种种美德，因此男*被认为是高尚的。但是这则神话同样证实了男女之间的爱情确实有一个渊源，与男*一样都是发自于自然。最初的人有三种，阴阳人的存在使男女之间的结合不仅仅出于情欲，也同时是对前生自我另一半的渴望。只有在神话世界中，女性没有被驱逐，她们被认可有获得爱情的权利。
阿里斯托芬的这则神话几乎成为《会饮篇》中最著名的篇章，很大程度上因为它对于爱情与人性关系的精辟阐述。现代人把男女之间的爱情看成理所当然，也渐渐能够包容*，并认可同性之爱。但是在古希腊社会，人们却高扬象征着崇高品德的男男之间的同性之爱，而贬低男女之间的异性之爱。在史料中纵然有关于当时男女之间爱情故事的记载，但是处于主流的还是女性在爱情世界的地位缺失。在古希腊社会，男性强权的统治和压迫使女性丧失了自主权，连对爱情的渴望都被男性意识形态的强权所剥夺了。
对于古希腊人爱情观的考察，一方面使我们了解到古希腊哲人对于爱情思考的深刻，理解柏拉图式爱情的真谛。另一方面，以古希腊女性为切入点，我们也看到了古希腊单性社会给女性造成的不良影响。古希腊人对于爱情的理想虽然非常崇高，他们也丝毫没有回避爱情所带来的情欲。但是他们所推崇的爱情模式在今天的人们看来无疑是畸形的。通过古希腊人爱情观与现代人爱情观的比照，我们能够理解认识古希腊人的伦理观念和古希腊社会风化的成因。
伯里克利在形容雅典人的时候有一句名言“是热爱美的人，但没有失去质朴的品味，是热爱智慧的人，但没有失去男性的魄力”。15这也是对当时整个社会的写照。古希腊社会象征着文明的盛世，而生活在古希腊的女性则使现代人看到了盛世的另一面。或许，从现代人的眼光出发，我们无法真正理解古希腊人的爱情观。但是古希腊哲人对爱情的思考直到今天仍有值得借鉴的意义。
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时间：2023-10-23 16:26
1.男女平等的爱情观.
2.纯精神的而非肉体的爱.
3.理想式的爱情观,即比喻极为浪漫或根本无法实现的爱情观.
4.在这世上有,且仅有一个个人,对你而言,她(他)是完美的,而且仅对你而言是完美的,也就是说,任何一个人,都有其完美的对象,而且只有一个.
人们往往都只关注2、3，其实1、4才是真正柏拉图式爱情的正解。柏拉图认为人们生前和死后都在最真实的观念世界中。在那里，每个人都是男女合体的完整的人，到了这世界我们都*为二。所以人们总觉得若有所失，企图找回自己的“另一半”。柏拉图也用此解释为什么人们会有“恋情”。在他的理论中，没有哪一半是比较重要的，所以，男女四平等的。而且在观念世界的你的原本的另一半就是你最完美的对象。他/她就在世界的某个角落，也正在寻找着她/他。
说这些，没有其他的意义，我相信爱情，我也体会这精神上爱的力量是多么伟大，我的爱情真的有点柏拉图的味道，我相信我正在寻找她，可是她究竟是不是我的另一半呢？也许不久就会有答案了。浪漫的爱情谁都想要，只要找到了她，我愿意融化她在浪漫的海洋~~~~
精神恋爱
柏拉图问他的老师苏格拉底：什么是爱情？？
于是，柏拉图的老师苏格拉底带着他走到麦穗田。叫柏拉图从中选一颗最大最好的麦穗，但只能摘一颗而且不能回头望！
柏拉图觉得这太简单了。当他空手而回的走到老师面前时，老师惊讶的问他为什么会空手而回？于是柏拉图说出了空手而回的原因：当他走到麦穗田的时侯，
看见了一株看似不错的麦穗，原本想摘下，但回头想想：老师只限我摘一次，也许后面还有更好的呢！就这样走着走着，不知不觉就到了麦穗田的尽头，才发现自己的手中一株麦穗也没摘到！
于是苏格拉底笑笑了笑对柏拉图说：这就是爱情！！
我也觉得现实生活中的爱情和这个故事很相似，你们觉得爱情的定义是什么？？
柏拉图式恋爱，也称为柏拉图式爱情，以西方哲学家柏拉图命名的一种异性间的精神恋爱，追求心灵沟通，排斥*。最早由Marsilio Ficino于15世纪提出，作为苏格拉底式爱情的同义词，用来指代苏格拉底和他学生之间的爱慕关系。
柏拉图认为：当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候，这时的思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时，人们追求真理的愿望就不会得到满足。当人类没有对*的强烈需求时，心境是平和的，*是人性中兽性的表现，是每个生物体的本性，人之所以是所谓的高等动物，是因为人的本性中，人性强于兽性，精神交流是美好的、是道德的．
柏拉图式的爱情有以下的意义:
1. 理想式的爱情观 (比喻极为浪漫或根本无法实现的爱情观)
2. 纯精神的而非肉体的爱情
3. 男女平等的爱情观
4. 在这世上有, 且仅有一个人, 对你(你)而言, 她(他)是完美的, 而且仅对你(你)而言是完美的。也就是说, 任何一个人, 都有其完美的对象, 而且只有一个。
第一个意义最常被使用, 但其实是一个误解。不过既然大家都这样用, 也就算是另一个意义了。这误解来自于柏拉图的一个有名的著作"理想国"。该书探讨如何建构一个理想的国度, 因其或许过于理想化而难以实现, 故有人以此来诠释何谓柏拉图式的爱情。
第二个意义也经常被使用, 但基本上也是误解。这误解来自柏拉图的形上学, 他认为思想的东西才是真实的而我们看见的所谓的”真实世界”的东西反而不是真实的。
第三和第四个意义才真的是柏拉图的爱情观或两性观
柏拉图认为人们生前和死后都在最真实的观念世界, 在那里, 每个人都是男女合体的完整的人, 到了这世界我们都*为二。所以人们总觉得若有所失, 企图找回自己的"另一半"(这个词也来自柏拉图的理论)。柏拉图也用此解释为什么人们会有”恋情”。
在他的理论中, 没有那一半是比较重要的, 所以, 男女是平等的。而且, 在观念世界的你(你)的原本的另一半就是你(你)最完美的对象。他/她 就在世界的某个角落, 也正在寻找着 你/你。
我不知道，这样的爱情现在是否真的存在，是不是真的不现实或者真的只是在童话中才有。
柏拉图式的爱情
只是站在爱人的身边;
静静的付出,默默的守候;
不奢望走近,也不祈求拥有;
即便知道根本不会有结果,
却仍然执迷不悔,也就是这种不求回报的原因,
注定了它悲剧的结局;
最后
也只能是一条在远处守候的平行线;
只留下回忆中,美好的片段,
当作永恒!!
柏拉图哲学的核心是理念论.他认为,唯一真实的世界是永恒存在的理念世界,人们感受到的现实世界只是理念世界的反映.柏拉图把独立与事物和人们认识之外的一般的东西称为理念,认为只有理念才是真实的存在,因为它构成一个客观独立存在的理念世界,如善的本身,美的本身,正义的本身等.后来人们就把追求纯精神的行为称为"柏拉图式行为"
柏拉图式爱情只是柏拉图式行为其中的一个,还有其他很多,大家不能只想到爱情啊!
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时间：2023-10-23 16:25
一、爱神 爱情 情欲
只要对古希腊文化稍稍有些了解，就会发现，神话对于当时人的生活具有举足轻重的影响。古希腊人的生活观念与他们对神的认识有着紧密的联系；同样地，他们的爱情观也与他们对爱神的认识是分不开的。在神话中有两个分管爱与美的女神：年长的一位是来自上苍，被称为天上的阿佛洛狄忒；年轻的一位是宙斯和狄俄涅所生，被称为地上的阿佛洛狄忒。2相应地，爱也就被分为两种：天上之爱与地上之爱。由于天上的阿佛洛狄忒的出生没有沾染任何淫欲与放荡，所以与此相应的天上之爱也就是一种高尚纯洁的爱，值得人们真正向往与追求。而地上的阿佛洛狄忒更多地象征着地上之爱与情欲之间不可分隔的联系，因此被看成是低俗的、放荡的。
无论是在古希腊哲学，还是古希腊人的生活观念中，善和美都占据着十分重要的地位。古希腊人的爱情也是向往美和善的理念世界的。《会饮篇》记载了当时的社会名流关于爱神与爱情的争论，大致上反映了当时人的爱情观。在这篇对话中，柏拉图借苏格拉底之口表达了他所崇尚的爱情。苏格拉底那得自女巫狄俄提玛的、关于爱情的知识，真正反映出哲学家对于爱的问题的深刻的思考。
首先，爱的对象是善。爱情简单来说就是将善的、美的东西归于自身的一种*。在《斐德罗篇》中，苏格拉底给爱情下过一个明确的定义：“当追求美的享受的*控制了推动正确行为的判断力以后，当这种*从其他相关的*中获得竭力追求肉体之美的新力量时，这种力量就给这种*提供了一个名称——这是最强烈的*，叫*情”3。这个定义揭示了爱与美、善之间的紧密关联，即在柏拉图看来，爱的对象是善，而不是美，美只是产生爱的动力。坚持爱的对象是美的这一观点的倒是阿伽松，他通过赞颂爱神的美而推出爱的对象是美本身。在《会饮篇》中，苏格拉底和狄俄提玛的对话也清楚地表达了下面的见解：“我们只爱善的，不爱其他”，“除了求善，爱决不会企盼任何事物的另一半或全部”。4而“爱的行为就是孕育美，既在身体中，又在灵魂中”。5在爱的影响下，人们企盼生育，如同企盼善一样，真正的目的是企盼不朽。
其次，最高的爱乃是一种哲学。爱不是与有血有肉的配偶结合，甚至也不是与某个“同类的心”的终生结合，而是灵魂与“远远高出于人类情欲上面”的“永恒的智慧”的“不可思议的融合”。6在现代人看来，爱情与哲学肯定是风马牛不相及的，但是古希腊哲人已经把哲学与爱情联系在一起。难怪以自知无知为信念的苏格拉底会说，爱情是他唯一懂得的事情。哲人对于爱情的思考不仅是深刻的领悟，还是一种生活实践。柏拉图将爱情比作一种神秘的宗教，一个人如果要达到爱的最高境界，必须经历四重步骤：爱的“最深密教的门径”必须以对形体美的敏感开始。如果一个人得到了正确的指导，他会将自己对某个具体美的形体的爱转向高尚的谈话。然后他将认识到具体形体之美如何与其他美相联系，于是爱上一切美的形体，将具体的美视为渺小。再进一步，他将心灵美看得比其他形体美更为珍贵，开始导向法律和制度之美。最后，他凭借对美的广大领域的了解，用“双眼注视美的汪洋大海”，他发现沉思才能产生崇高思想，获得知识之美。这个时候他的灵魂关照到了美本身。他“那长期辛劳的美的灵魂会突然涌现出神气的美景”。7可见，在通往爱之圣地的道路上，人只有受到正确的引导，即从对具体形体美的敏感发展到对形式美、制度美和知识美的关注，才能最后拥有幸福，达到不朽。
再次，爱是追求自己所或缺的。在希腊神话中，爱神爱洛斯是资源神与贫乏神结合并在阿佛洛狄忒的生辰日降生的，因此爱神既分有母亲的贫乏、丑陋、邋遢和无家可归，又分有父亲的气质，因而强烈地渴望一切善和美的东西——勇气、坚毅、机智以及追求这些渴望的东西的技艺。但在严格的意义上，爱神并不是神，在苏格拉底与狄俄提玛的对话中，他们认同爱神是介乎人与神之间的精灵。爱神不是真正的神，因此不具有神的完美和全善。爱神所追求的正是他所缺乏的。因此爱的性质中也包含着一种对于自身缺乏东西的渴望。
除了对爱本身的阐释以外，柏拉图也并没有回避对爱情与情欲关系的探究。在《斐德罗》篇中他用马车做比方，形象地表述了爱情发生的过程中情欲与理智对人产生的作用。他把情欲比作一匹劣马，而理智则是一匹驯良的好马。当人处于爱情的迷狂中，两匹马就会交互起作用，劣马桀骜不逊,但是柏拉图更希冀灵魂中的好马占上风，即他崇尚的是理智和节制，在爱情的迷狂中，人仍然应该节制，过一种心灵高尚部分占主导地位的生活。如果爱使灵魂中的善的力量得到解放，那么人才能过上一种有纪律的、哲学性的生活并享受爱情带来的光荣和伟大。但是，如果没有完全遗忘灵魂的爱，做“一些凡人认为快乐的事情来满足*”也是被认可的，因为他们无论在爱情旺盛时还是枯竭时都可以算朋友。“由于他们有爱情，因此到了该长羽翼的时候，他们还是会长羽翼的”8
虽然古希腊人对于爱情与情欲有着严格的区分。但是拥有健康健全生命观念的古希腊人并没有回避情欲，而是将爱情与情欲有机地结合在一起。只要人与人之间有爱情，那么情欲并不是什么可耻的，低级的事情。与之相比，东方人爱情观在对情欲的看法上则非常畸形。柏拉图认为人们最好能够控制住灵魂中的劣马，即节制地对待爱情，这样才能过上真正幸福的生活。
二、柏拉图式的爱情
作为一个哲学家，柏拉图对爱情的思考与他的其它著作，如《理想国》等，构建的都是一个善和美的世界。“柏拉图式的爱情”的真谛并不在于超越时间、空间，也不完全是因为它只存在于灵魂与灵魂之间，而是一种对节制的崇尚。虽然柏拉图不是一个禁欲主义者，但是节制在他看来是获得真正爱情的关键。节制是灵魂中的另一匹马，它非常谨慎，使爱情不至于陷入情欲的低俗。爱情使人处于一种迷狂之中，两匹马交互占上风，左右着人的情绪。柏拉图则推崇节制，这样爱人之间才有真正的幸福产生。
此外，与现代人的想法相悖的是，柏拉图式的爱情并不是指一般的男女之爱，而是指发生在男男之间的同性之爱。值得一提的是，色诺芬也写过《会饮篇》，虽然他的写作宗旨与柏拉图大相径庭，但是在他的笔下，柏拉图所谈论的爱情同样指男*。柏拉图式的爱是对善的追求，只有节制才能引导爱指向善的世界。众所周知，在古希腊人的眼中，只有男性才享有节制、勇敢等美德。女性只跟生育繁衍、家庭事物扯上关系，不具有这些美德。甚至在很大程度上女性还象征着放纵。因此，柏拉图所希冀的、节制的至善之爱必然只存在于男性之间。苏格拉底本身就是一个*者，在《会饮篇》的最后，苏格拉底的情人对他的赞叹可以说是柏拉图式爱情的真实写照。苏格拉底的情人是一个美少年，他之所以爱外形丑陋，不拘泥打扮的苏格拉底，正是被他的人格魅力所打动，折服于苏格拉底灵魂的善和他的智慧。而对话中记载的苏格拉底冒着生命危险去救情人的故事更展现了同性之爱的力量。古希腊人普遍认为，爱人在他所爱之人面前才会表现得勇敢，因此在军队打仗的时候，很多士兵之间都是相恋的爱人。士兵打仗不仅是为了赢得胜利，更是在他的爱人面前表现出勇敢和智慧。因此，他们将变得骁勇善战，战无不胜。在古希腊社会，人们所指称的天上之爱基本上都是指男男之间的爱情，即男*。只有地上之爱才指男女之间的爱，以及男子与男童之间的爱，因为这些爱大多出于情欲。
《会饮篇》中柏拉图对爱情的看法非常独到，远远超出了常人思考的尺度。但是他所描绘的爱情如同他构建的理想国一样，虽然美，但是带有遥不可及的理想色彩。他将爱情比作宗教，足见他对于爱情所表现的一种虔诚和执著的追求。因此，领会柏拉图式的爱情，并不是去体验那种简单意义上由于时空阻隔而产生的精神契合（精神恋爱），而是要实践那种在爱情的迷狂下，节制使爱情高尚而给人带来的善和快乐。柏拉图为人们构想了一个抵达爱的国度的云梯，他希望人们如同教徒一样地虔诚，不断释放灵魂中善的力量以最后得到永久的幸福。现代人在领会柏拉图式爱情的时候把灵魂的契合看成是最关键的因素，说明人们看到了柏拉图指称的爱是灵魂间至高无上的爱，但是却遗忘了节制对于这种爱情的重要意义。此外，现代人的爱情观使人们无法理解爱情与知识之间的必然联系。柏拉图的爱情观不仅仅是对同性之爱的颂扬，也包含着哲人的理想，即爱的最高境界乃是哲学。以追求智慧和知识为目标的哲学家的生活才是最值得向往的，因为通过沉思，他们的灵魂能够关照到美本身。因此，只有理解善和美对于古希腊人的重要意义，只有通晓苏格拉底的“知识是善”的观念，我们才能真正理解“柏拉图式的爱情”。
三、爱情世界中女性地位的缺失
虽然爱情是如此值得人们向往和憧憬的事，但是在古希腊的女性看来，爱情与她们并无关联。与其说我们要考察古希腊女性在爱情世界中的地位，不如说是考察女性被驱逐出爱情世界的原因。在古希腊，男女两性地位非常悬殊。现代人所认为的那种自发地产生于男女两性之间的感情在古希腊人的观念中并没有被普遍地接受。古希腊的城邦在数千年后仍是人们向往民主自由的理想模型，但是生活在那里的女性的地位却十分卑微。即使在爱情的世界里，她们也是被驱逐的对象。在当时的男权社会中，妇女在经济领域没有经济自主权，在*领域没有参与投票表决的*权力。就法律地位来说，妇女同未成年人一样，一辈子没有在法律上独立的权力。妇女一生都要在监护人的监督下生活。9史料显示，古希腊的妇女大多时候被隔绝在家中，操持家务，很少有参与公众活动的机会。妇女隐居是一种普遍的道德观，而沉默顺从就是妇女的美德。婚姻对古希腊女性的意义仅仅是繁衍后代，掌管家庭。
由于古希腊人对妇女持这样的观念，那么崇尚美与善的爱情世界自然也与妇女不沾边。一些哲学家更是将女性被驱逐出爱情世界的现象解释为天经地义。色诺芬的《经济论》从家庭性别分工的角度论述了女性天生适合室内工作，因此，养儿育女、料理家务是她们的职责。妻子取悦丈夫不是靠化妆打扮、涂脂抹粉，而是辛勤地操持家务。在色诺芬看来，婚姻只是一种需要，男性与女性结合只是出于功利打算，没有丝毫爱慕的成分。既然男女之间的婚姻没有以相互爱慕为基础，那么男性只有在与同性的交往中才能得到爱情。女性在当时连自由出门的权利都没有，所以要寻找自己的爱人更是没有可能。古希腊社会是一个以男性为主导的单性社会，男女之间地位的悬殊是构成男女之间缺乏爱情的一个原因。
女性在爱情世界中被驱逐，不仅是当时的现实，在柏拉图理想的爱情世界中，依然没有女性的位置。如前文所述，柏拉图崇尚的爱情依旧是男性之间的同性之爱。对柏拉图来说，女性在他的理想的爱情世界中没有地位很可能与女性没有受过教育有关。在《理想国》中，他专门讨论女性受教育的问题或许可以给我们一些启示。柏拉图向往的是最高境界的爱情，而没有受过教育的妇女根本没有知识，也就不懂得善，因此被排除出爱情世界也是理所应当。
亚里士多德对于女性的观点也很具有代表性。现代人普遍对斯巴达社会的女性很关注，因为她们与男性一样锻炼、生活，并操纵着很多公共事物。但是在亚里士多德的眼中，斯巴达的女性却是“放纵”的，他指责斯巴达妇女由于一贯放纵，而在城邦遭到敌人袭击时给城邦带来极大的混乱。10对亚里士多德来说，娴静是女人的本分。他只关心如何将妇女和儿童作为公共财产有效地进行分配，以利于城邦的统一。在亚里士多德的体系中，女性根本是毫无爱情可言的。因为男女之间的爱慕之情会直接冲淡友情而破坏城邦的善。
女性在爱情世界中地位的缺失，与古希腊人关于女性的成见也是分不开的。女性被看成是没有思维能力的，是毫无节制的*的象征。而过度的*则会使男性丧失节制能力从而失去理性；此外，与女性的过多接触也会使男性沾染女人气，而丧失作为男性象征的优秀品质——勇气。11有些研究者认为，当时女性的地位并没有我们想象的那么低下，在古希腊也有尊重女性的传统。其实，古希腊人同现代人一样，将女性分成两种类型：一是生儿育女的母亲；二是被男人玩弄的妓女。古希腊人对女性的崇敬之情只是出于她们作为母亲，因为做母亲意味着掌管家务和抚育子女。就女性整体的社会地位来说，依然是十分低下的。就现代人的理解来看，在爱情面前，男女两性的地位应该是平等的，爱人之间应该是相互尊重的。古希腊社会中的女性一直处于屈从的地位，男性对女性的成见以及社会对女性的观念也导致了女性无法追求自己的爱情。
四、一个特例：古希腊的高等妓女
古希腊的绝大多数妇女因其生活被拘禁而没有获得爱情的可能性。但是有一类女性因为其职业的缘故而获得了比一般女性更多的自由，她们就是当时的高等妓女。虽然在一般人的观念中，妓女的地位更加低下，但是古希腊的高等妓女却因为她们拥有姣好的外貌，出色的才艺和较高的教育程度而赢得了社会的认可。在史料中，我们也发现了现代意义上的男女之爱在古希腊的踪迹。伯里克利与高等妓女阿斯帕西亚的爱情几乎举世皆知。当时的伯里克利是有妻室儿女且掌握实权的*家，但是他为了迎娶阿斯帕西亚而与妻子离了婚。阿斯帕西亚虽然是一个高等妓女，但是她美貌、聪明，有一流的交际手腕，这些素质使她很快就成功地让当时最重要的人物都拜倒在她面前，连苏格拉底也不以与她交往为耻。更值得一提的是，柏拉图曾把《米尼舍若斯》中的悼词写给阿斯帕西亚，而且由苏格拉底来朗读。在她嫁给伯里克利以后，她的*影响力就日益加强，以至于普卢塔克认为她是为了自己的故乡米利都而挑起了雅典与萨摩斯岛的战争。实际上，伯里克利对阿斯帕西亚的宠爱为他的反对者提供了攻击自己的有力借口。12最后阿斯帕西亚的被驱逐可以部分说明当时社会对这种男女之爱的不能容忍。
在史料中，还记载着很多发生在古希腊高等妓女身上的生活，她们的爱情以及与贵族之间千丝万缕的联系。当时的社会名流之所以接受并乐意与这些高等妓女来往，这与她们所受的教育是分不开的。这些高等妓女大多美貌、聪明、活泼，并拥有高超的交际手腕，她们的职业使她们不必隐居于家中，也因此获得了机会找到自己的爱情。这些珍贵的材料给我们一个启示：古希腊的男性并不是天生没有对异性的爱。只是男权社会极大地*了女性的活动空间和受教育的权力，最终导致了男女之间很难产生哲人所认为的那种高尚的爱情。整个社会只有将男女之间的爱理解为与肉体满足脱不了关系的情欲。
五、男女之间的爱情之谜——一个神话的启示
现代人认为男女之间的爱慕之情是非常自然的。这个理论只有在古希腊神话中有迹可寻。在《会饮篇》中，阿里斯托芬叙述了一个著名的神话故事：最初的人与我们现在完全不一样，人本来有三种：除了男性、女性，还有半男半女的阴阳人。最初的人是球形的，有着圆圆的背和两侧，有两张一模一样的面孔。身体的其它器官都是现在人的两倍，因此能够任意行走，跑动的时候也非常快。最初的男人是太阳生的，女人是大地生的，阴阳人是具有两种性别特征的月亮生的。由于人类想要造诸神的反，飞入天庭，于是宙斯和众神商量出了对付人的办法：将人劈成两半。这样人的数目增加了，伺奉神的数目就加倍了；此外，人的能力只有原来的一半强大，不会对神构成任何威胁了。宙斯把人劈成两半后，吩咐阿波罗对人做了稍稍的改动，于是人就成了现在的模样。被劈成两半的人非常想念自己的另一半，于是奔跑着来到一起，相互拥抱。这种对另一半的爱使情欲复苏，成为人与人之间沟通的桥梁。13
按照这个神话，我们每个人都在找寻与自己相合的另一半。由原始男人切开的人，他们从少年时代起就爱和男人交朋友，是男人的追随者，即男*者。由原始女人切开的人，她们对男人没有多大兴趣，于是成为女*者。由原始的阴阳人而切开的人，无论男女，都会受到异性的吸引，即发展成为男女恋人。“我们本来是完整的，而我们现在正在企盼和追随这种原出的完整性，这就是所谓的爱情”。14按照阿里斯托芬的解释，无论是男*还是男女之间的异性恋，爱情都是出于对自我的另一半的慕求。虽然古希腊社会普遍认为男性象征着节制勇敢等种种美德，因此男*被认为是高尚的。但是这则神话同样证实了男女之间的爱情确实有一个渊源，与男*一样都是发自于自然。最初的人有三种，阴阳人的存在使男女之间的结合不仅仅出于情欲，也同时是对前生自我另一半的渴望。只有在神话世界中，女性没有被驱逐，她们被认可有获得爱情的权利。
阿里斯托芬的这则神话几乎成为《会饮篇》中最著名的篇章，很大程度上因为它对于爱情与人性关系的精辟阐述。现代人把男女之间的爱情看成理所当然，也渐渐能够包容*，并认可同性之爱。但是在古希腊社会，人们却高扬象征着崇高品德的男男之间的同性之爱，而贬低男女之间的异性之爱。在史料中纵然有关于当时男女之间爱情故事的记载，但是处于主流的还是女性在爱情世界的地位缺失。在古希腊社会，男性强权的统治和压迫使女性丧失了自主权，连对爱情的渴望都被男性意识形态的强权所剥夺了。
对于古希腊人爱情观的考察，一方面使我们了解到古希腊哲人对于爱情思考的深刻，理解柏拉图式爱情的真谛。另一方面，以古希腊女性为切入点，我们也看到了古希腊单性社会给女性造成的不良影响。古希腊人对于爱情的理想虽然非常崇高，他们也丝毫没有回避爱情所带来的情欲。但是他们所推崇的爱情模式在今天的人们看来无疑是畸形的。通过古希腊人爱情观与现代人爱情观的比照，我们能够理解认识古希腊人的伦理观念和古希腊社会风化的成因。
伯里克利在形容雅典人的时候有一句名言“是热爱美的人，但没有失去质朴的品味，是热爱智慧的人，但没有失去男性的魄力”。15这也是对当时整个社会的写照。古希腊社会象征着文明的盛世，而生活在古希腊的女性则使现代人看到了盛世的另一面。或许，从现代人的眼光出发，我们无法真正理解古希腊人的爱情观。但是古希腊哲人对爱情的思考直到今天仍有值得借鉴的意义。
热心网友
时间：2023-10-23 16:26
1.男女平等的爱情观.
2.纯精神的而非肉体的爱.
3.理想式的爱情观,即比喻极为浪漫或根本无法实现的爱情观.
4.在这世上有,且仅有一个个人,对你而言,她(他)是完美的,而且仅对你而言是完美的,也就是说,任何一个人,都有其完美的对象,而且只有一个.
人们往往都只关注2、3，其实1、4才是真正柏拉图式爱情的正解。柏拉图认为人们生前和死后都在最真实的观念世界中。在那里，每个人都是男女合体的完整的人，到了这世界我们都*为二。所以人们总觉得若有所失，企图找回自己的“另一半”。柏拉图也用此解释为什么人们会有“恋情”。在他的理论中，没有哪一半是比较重要的，所以，男女四平等的。而且在观念世界的你的原本的另一半就是你最完美的对象。他/她就在世界的某个角落，也正在寻找着她/他。
说这些，没有其他的意义，我相信爱情，我也体会这精神上爱的力量是多么伟大，我的爱情真的有点柏拉图的味道，我相信我正在寻找她，可是她究竟是不是我的另一半呢？也许不久就会有答案了。浪漫的爱情谁都想要，只要找到了她，我愿意融化她在浪漫的海洋~~~~
精神恋爱
柏拉图问他的老师苏格拉底：什么是爱情？？
于是，柏拉图的老师苏格拉底带着他走到麦穗田。叫柏拉图从中选一颗最大最好的麦穗，但只能摘一颗而且不能回头望！
柏拉图觉得这太简单了。当他空手而回的走到老师面前时，老师惊讶的问他为什么会空手而回？于是柏拉图说出了空手而回的原因：当他走到麦穗田的时侯，
看见了一株看似不错的麦穗，原本想摘下，但回头想想：老师只限我摘一次，也许后面还有更好的呢！就这样走着走着，不知不觉就到了麦穗田的尽头，才发现自己的手中一株麦穗也没摘到！
于是苏格拉底笑笑了笑对柏拉图说：这就是爱情！！
我也觉得现实生活中的爱情和这个故事很相似，你们觉得爱情的定义是什么？？
柏拉图式恋爱，也称为柏拉图式爱情，以西方哲学家柏拉图命名的一种异性间的精神恋爱，追求心灵沟通，排斥*。最早由Marsilio Ficino于15世纪提出，作为苏格拉底式爱情的同义词，用来指代苏格拉底和他学生之间的爱慕关系。
柏拉图认为：当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候，这时的思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时，人们追求真理的愿望就不会得到满足。当人类没有对*的强烈需求时，心境是平和的，*是人性中兽性的表现，是每个生物体的本性，人之所以是所谓的高等动物，是因为人的本性中，人性强于兽性，精神交流是美好的、是道德的．
柏拉图式的爱情有以下的意义:
1. 理想式的爱情观 (比喻极为浪漫或根本无法实现的爱情观)
2. 纯精神的而非肉体的爱情
3. 男女平等的爱情观
4. 在这世上有, 且仅有一个人, 对你(你)而言, 她(他)是完美的, 而且仅对你(你)而言是完美的。也就是说, 任何一个人, 都有其完美的对象, 而且只有一个。
第一个意义最常被使用, 但其实是一个误解。不过既然大家都这样用, 也就算是另一个意义了。这误解来自于柏拉图的一个有名的著作"理想国"。该书探讨如何建构一个理想的国度, 因其或许过于理想化而难以实现, 故有人以此来诠释何谓柏拉图式的爱情。
第二个意义也经常被使用, 但基本上也是误解。这误解来自柏拉图的形上学, 他认为思想的东西才是真实的而我们看见的所谓的”真实世界”的东西反而不是真实的。
第三和第四个意义才真的是柏拉图的爱情观或两性观
柏拉图认为人们生前和死后都在最真实的观念世界, 在那里, 每个人都是男女合体的完整的人, 到了这世界我们都*为二。所以人们总觉得若有所失, 企图找回自己的"另一半"(这个词也来自柏拉图的理论)。柏拉图也用此解释为什么人们会有”恋情”。
在他的理论中, 没有那一半是比较重要的, 所以, 男女是平等的。而且, 在观念世界的你(你)的原本的另一半就是你(你)最完美的对象。他/她 就在世界的某个角落, 也正在寻找着 你/你。
我不知道，这样的爱情现在是否真的存在，是不是真的不现实或者真的只是在童话中才有。
柏拉图式的爱情
只是站在爱人的身边;
静静的付出,默默的守候;
不奢望走近,也不祈求拥有;
即便知道根本不会有结果,
却仍然执迷不悔,也就是这种不求回报的原因,
注定了它悲剧的结局;
最后
也只能是一条在远处守候的平行线;
只留下回忆中,美好的片段,
当作永恒!!
柏拉图哲学的核心是理念论.他认为,唯一真实的世界是永恒存在的理念世界,人们感受到的现实世界只是理念世界的反映.柏拉图把独立与事物和人们认识之外的一般的东西称为理念,认为只有理念才是真实的存在,因为它构成一个客观独立存在的理念世界,如善的本身,美的本身,正义的本身等.后来人们就把追求纯精神的行为称为"柏拉图式行为"
柏拉图式爱情只是柏拉图式行为其中的一个,还有其他很多,大家不能只想到爱情啊!
