佛教无我的道理

发布网友发布时间：2023-05-13 18:29

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热心网友时间：2024-10-25 03:36

佛教中所指的无“我”，这里的我不是指没有一个可以分辨出来的人，而是指五蕴之内，之外都没有主宰，整个生死流转中也没有自在天存在。这是佛教当中无“我”的“我”的含义。而无我，成佛的是谁？无我修行的是谁？或者说既然无我，为什么要修行？在清净道论当中有解释过这个问题，清净道论有偈颂提到“无有造作者，亦无受报者，唯蕴自流转，此乃正知见”在究竟角度上看，没有所谓的人，人只是由于名法也就是精神，和色法也就是物质所组成的，这些物质都不是我，也不是我所有，因为不能被主观上的主宰，和随意的改变，比如我想让我的身体不要衰老，但显然办不到。但是日常生活上却没有办法用这种法的语言来生活，因为很容易造成混乱，所以才有抽象概念的出现，为了是使生活方面。无我，成佛的是谁？从究竟意义上来讲，并没有任何佛存在，只有名色。如果从世俗意义上讲，就有了名字用以区别，哪个人是佛，哪个不是。既然无我，那修行做什么。这也是从前一个很有意思的问题。因为苦存在，生老病死都是苦，他们都存在，并且如果不能够究竟的止息的话，将会无数次的重复。

热心网友时间：2024-10-25 03:37

当你认识到你的肉体不是自己，自性如来才是自己时，就能钻到芥菜子里面去，自性如来大能大到无边无际，小能小到玄乎无迹，芥菜子是一个庞大的宇宙，玄乎无迹的你完全可以轻松地进入到芥菜子里面去游山玩水。
若人言佛陀释迦牟尼有所说法，就是对佛的诽谤，是不明白佛陀教诲精髓不明白佛法要旨的标志。一切法皆是佛法。真正的佛法无我、无人、无众生、无寿者，无法。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
空不异色，色不异空，虚幻的就是真实的，真实的就是虚幻的。 “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切无为法，无法言明它，来时如雷电，去时似梦幻，无虚无实、无声无息、无边无际、无招无式，看不见、摸不着，威力无穷；偷不了、藏不得，变幻莫测，万物都是它，它又不是万物，顺应它，一帆风顺，万年太平；逆恼它，坎坷不顺，祸延未来。
——摘自新时代人类八百理念

热心网友时间：2024-10-25 03:37

“离有情义”、“依他起义”和“无动作义”，都是说明无我的道理的。人和一切有情感的生物都叫做有情。“有情”的巴厘语是“萨埵”，婆罗门教和其他各派主张一切有情都有一个常住的（固定不变地存在的）、起主宰作用的自我（意义与“灵魂”相当）。缘起论则认为所谓“有情”，无非是种种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说，有情是由于地、水、火、风、空、识六大（六种元素）所构成的，依借前五大而有身体的机关及其作用－－地为骨肉，水为血液，火为暖气，风为呼吸，空为种种的空隙；依借后一大（识）而表现种种的精神活动。再从心理的要素来说，有情的组织分为色、受、想、行、识五蕴。蕴就是堆，把种种不同的现象分类，每类作为一堆，这就是蕴。简单地解释，“色”就是各种物质，眼、耳、鼻、舌、身五根（根就是人生的感觉器官）和色、声、香、味、触五境（境就是感觉物件）等都属于色。受、想、行、识四蕴包括重要的精神要素：受是感觉（感觉苦、乐或不苦不乐等）；想是印象（摄取事物的相貌，知道是青、黄、赤、白，是长、短、方、圆，是苦是乐等）；行是思维（思维是推动身心活动的力量，所以叫做行）；识是了别（对于所认识的物件，予以判断和推理）。佛教根据以上两方面的分析，说明有情不是固定的单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那依缘而生灭著的，所以找不到一个固定的独立的“有情”在支配著身心，也就是找不到“我”的存在。这便是无我的简单解释。