甘泉心学 | 圣人之教
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发布时间：2022-12-14 01:43
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时间：2024-10-20 04:40
教者其犹医乎！医以去其病而已矣，教以去其偏而已矣。
译文：教师犹如医生！医生无非给人们去除病痛而已，教师无非使人们去除偏向而已。
贵文贱行，教人以佞；贵进贱退，教人以沫；贵材贱德，教人以忒。
译文：重视文字轻视实践，就是教人巧言谄媚；重视前进轻视后退，就是教人泡沫般虚幻的东西；重视能力轻视道德，就是教人行差踏错。
圣人之教
欲立欲达，圣人之本心也；不启不发，圣人之无情也。其并行不悖乎！启发应乎愤悱，是故圣人顺物之情而无情。
译文：使别人成功、使别人通达事理，是圣人的本心；不去开导、不去启发，是圣人的无情。两者一起实行并不相违背！开导、启发应该建立在学生积思求解的基础上，所以圣人只是顺应事物发展而没有主观情感。
其圣人教人之至乎！意必固我皆累乎本体者，故绝之而后本体可全。圣人无之，学者毋之。
译文：这是圣人的极至教导！意、必、固、我，都是牵累本体的东西，所以要通通弃绝后才能使本体周全。圣人没有这四种弊病，学者要避免这四种弊病。
孔门之教，求仁而已矣。绝四也者，其求仁之功乎！
译文：儒家的教导，求仁而已。所谓断绝四种弊病，求仁的工夫罢了！
形天地之至隐者，莫大乎物；发天下之至妙者，莫大乎人；蕴天地之至显者，莫大乎道；阐天下之至赜者，莫大乎教。尽天地之人物，而主天地之道教者，莫大乎圣。
译文：表现天地极微小的东西，没有比物更大；发展天下最玄妙的事物，没有比人更大；蕴藏天地最显明的存在，没有比道更大；阐释天下最深奥的道理，没有比圣人的教导更大。穷尽天地的人和物，而主持天地之道的圣教，没有比圣人更大。
根本之教
吾乃教举业之大者也。人为其枝叶，吾兼以本根，由本根以达於枝叶，一气也。人事其流，吾兼以浚其源，由源以达於流，一派也。人学其文辞，吾兼以涵养，自涵养以达其文辞，一贯也。
译文：我教授的是举业的根本。别人在枝叶上作为，我在枝叶上作为更兼顾根本，树立根本再通达于枝叶，是同一个气。别人从事支流，我兼顾支流更疏通其源头，由源头通达于支流，是同一个流派。别人学习文辞，我学习文辞更重视涵养，从涵养通达于自己的文辞，是表里如一。
惜乎习俗之深，於予举业德业合一之说，虽或知焉，未能从事於斯，归诸一耳。夫人之至贵、至贱、至贤、至愚，将於是乎在。使孔、孟复起，其教人亦必於是焉，不偏废也。人生光景之来也有限，而家事之累也无穷。以无穷之事夺有限之光景，岂不可怜哉？
译文：可惜人们受习俗的影响很深，对于我的举业和德业合一的学说，虽然可能知道，不过未能去实践它，把二业合而为一罢了。人的最矜贵、最低贱、最贤能、最愚蠢，都应该实践它。即使再有孔、孟出现，他们教导人们的也是这个，不会偏废的。人生是有限的，而日常琐事的烦扰是无穷的。被无穷的琐事占据有限的时间，难道不可怜吗？
吾之教人也，不外科举，至理也存焉，德性存焉，是故合一。吾独忧夫学者之堕於一偏也，於举业焉而立命，是不喻吾之志也。吾惟欲人读书焉、作文焉，不失本体，就根本之中，发其枝叶耳。此之谓同行而异情，可不察哉？
译文：我的教导，不在科举之外，研究事理也有，存养德性也有，所以是合一。我只是担忧学子们的荒废在偏于一面啊，只是在举业上安身立命，是不明白我的志向啊。我只是希望人读书而已、写作而已，不失本体，就把根本树立在里面，再发挥其枝叶。这就叫做道路相同而情况不同，可以不明察吗？
专一之教
思曰睿，睿者通，通於万事，事变乎前而思一也。是故知一贯之教矣，圣学之功，一而已矣。
译文：思虑要深明，深明就会通达，通达于万事，从而能够面对事物变化而保持思想专一。因此，懂得“一贯”的教导，即圣学的功夫，专一而已。
专一於事而迁於事也，可谓敬乎？故一则不迁，成性存存。
译文：专一于某件事就沉迷到那件事上面，可以说是敬吗？所以专一就能够不转移，即是保存天性。
教化之至
宇宙内屈伸变化只此一气，气之伸者曰神，气之屈者曰鬼，皆与道为体者也。故曰合鬼与神，教之至也。学者要在察见此实体而以养之于己，则鬼神之情状可识矣。今说亦不济事。程、朱之云，盖以幽明始终一理，要有便有，要无便无，有无皆在我耳。孔子之告子路亦如此。
译文：宇宙内屈伸变化只是这一个气，气伸的叫做神，气屈的叫做鬼，本体都是道。所以说结合鬼与神，就是教化的极致了。学者要察见这个本体并涵养它，那么鬼神的情况就可以知道了。现在说也不能成事。程颐、朱熹所说的，有形和无形的事物始终是一理，要有就有，要无就无，有无都在于我而已。孔子告诉子路的话也是如此。
