什么是资本主义,什么是社会主义?
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发布时间：2022-07-03 08:15
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时间：2023-11-05 03:37
社会主义（socialism）是一种社会学思想，主张整个社会应作为整体，由社会拥有和控制产品、资本、土地、资产等，其管理和分配基于公众利益。19世纪30至40年代，“社会主义”的概念在西欧广为流传，发展出不同分支。
社会主义必须具有的基本特征：
第一，社会主义必须拥有发达的社会生产力。马克思恩格斯认为，社会主义社会的前提条件和物质基础．是大工业的充分发展和发达的社会生产力。马克思指出，社会主义必然代替资本主义客观的物质根据是自然科学和工业的大规模发展。恩格斯也指出，在英、美、法、德这些国家里，*主义*发展得较快或较慢，要看这个国家是否工业较发达，财富积累较多，以及生产力较高。他们还指出，无产阶级夺取政权后，社会主义使生产力获得更大的发展。经过这样的发展后，生产力将达到极高度发展的水平。
第二，社会主义必须建立生产资料的共同占有形式。马克思恩格斯在《*党宣言》里公开申明：“*党人可以用一句话把自己的理论概括起来：消灭私有制。”消灭私有制，这是生产力发展的必然规律。《资本论》透彻地阐明：“生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了。剥夺者就要被剥夺了。”作为与资本主义私有制对立的社会主义，将实现生产资料的共同占有，即建立社会公有制。
第三，社会主义必须实行个人消费品的按劳分配。马克思认为，要对社会成员生活资料实行“等量劳动时间领取等量报酬”，即实行按劳分配原则，这是社会主义社会的一个经济规律。在《哥达纲领批判》中，马克思把未来新社会划分为“*主义社会第一阶段”和“*主义社会高级阶段”。在*主义社会第一阶段即社会主义社会，实行按劳分配原则。而到了*主义社会的高级阶段，生产力高度地发展了，所有的产品充分涌流，实行的则是按需分配原则。
第四，社会主义必须消灭了阶级、阶级差别和阶级斗争。阶级、阶级差别和阶级斗争不是从来就有的，阶级的出现，仅仅是与生产力有所发展而有发展不足，存在着生产资料私有制或不同所有制的一定阶段相联系的。社会主义由于生产力发达，消灭了私有制，也就消灭了阶级。阶级没有了，也就没有了阶级差别和阶级斗争。而人与人之间的关系，随着阶级斗争的停止，摆脱了阶级对立和阶级压迫，便发展成为互相合作的、友爱和谐的关系。
第五，社会主义必须使国家的*职能消亡。马克思恩格斯探讨了无产阶级*胜利后国家的演进问题，认为在未来的社会主义社会的国家制度下，某些同现代国家职能相类似的经济管理和社会管理职能会保留下来，而国家的权力将失去*性质，并最终使国家走向消亡，回归社会。为了促使国家消亡，恩格斯认为，无产阶级夺取政权后，必须利用民主共和国这种“现成的*形式”，实现自己的*领导，开创稳定的、民主的*局面。
第六，社会主义必须大力发展科学教育事业。马克思明确指出，生产力中也包括科学，并明确提出社会主义的教育方针：未来的教育对所有已满一定年龄的儿童来说，就是生产劳动同智育和体育相结合。在强调教育必须同生产劳动相结合的同时，马克思还强调教育必须坚持理论和实际相结合的原则。为此，他特别提倡开办各种类型的学校，不仅要办正规的初等、中等和高等学校，而且大力发展工艺学校、农业学校和各种形式的职业学校。
第七，社会主义必须促进人的全面而自由的发展。马克思恩格斯认为，社会主义和*主义就是为了彻底解放全人类，实现人的全面、自由的发展，《*党宣言》指出，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。” 社会主义就是“自由人联合体”，人们获得了全面而自由的发展的条件和机会。当然，由于社会主义比起*主义来说，还存在着差别，生产力还未高度发展，人们奴隶般地服从分工的情形还没有消失。在社会主义结成“自由人联合体”的人们，只有到了*主义才会得到彻底的全面而自由的发展。
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时间：2023-11-05 03:38
有兴趣可以看看http://hi.baidu.com/705602431/blog/item/85fca1d35675a737960a1634.html
社会主义社会=生产资料公有制+计划*+无产阶级政权。
但是，随着人类文明的进步，人们已经非常清楚：私有制与公有制仅仅只是生产的组织工具，市场*与计划*仅仅只是国民经济的*方式，因此它们都不是资本主义或社会主义的本质内容。既然如此，就应该重新定义资本主义与社会主义，否则将会引起人们思想上的混乱。
我认为：应该从社会分配环节来区分资本主义与社会主义。所谓资本主义，是指关于社会分配应该优先保障私有资本利益的举张与制度，其根本标志与根本保障是实行财团政党*；所谓社会主义，是指关于社会分配应该坚持全民平等、公平的举张与制度，其根本标志与根本保障是实行全民政党*。
由上述的重新定义可以看出：资本主义社会并不是不举张社会大众利益，资本主义社会也要谋求社会大众利益，但是，有个先决条件，就是要优先保障私有资本利益；而社会主义社会总是平等、公平对待所有社会成员，平等、公平对待劳资双方。
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时间：2023-11-05 03:38
第一阶段，照搬马克思、列宁关于社会主义论述的阶段。马克思之前，社会主义学说带有空想的性质，叫空想社会主义，马克思把空想变为科学，叫科学社会主义理论。马克思的科学社会主义有三个主要特点。
一是从分析资本主义的经济结构、阶级关系与社会基本矛盾的运动中，得出资本主义自然灭亡，社会主义必然胜利的结论。
二是把无产阶级看做先进生产力的代表者，资本主义的掘墓人，新社会制度的创造者。
三是指明了无产阶级解放的正确道路，即在自己政党的领导下，把工人阶级组织起来，通过无产阶级*和专政，推翻资本主义制度，走社会主义道路。
十月*以后，列宁强调一定要以实践而不是以书本作为认识社会主义的标准。列宁当时讲了两句有名的话语。第一句：“现在一切都在于实践，现在已经到了这样的一个历史关头；理论在变为实践，理论由实践赋予了活力，由实践来修正，由实践来检验”；第二句：“对*来说，根据基本争论社会主义纲领的时代也已经过去了，我深信已经一去不复返了。今天只能根据经验来谈社会主义。”之后，斯大林时代，创立了第一个社会主义模式。这个模式就是在党的领导下，实行社会主义公有制，保卫社会主义祖国。斯大林时代的社会主义是什么？就是强调公有制程度越高越好，强调实行计划经济，强调发展重工业，强调阶级斗争和无产阶级专政。我们照搬了苏联的模式，也作了一些探索。但在这一阶段，我们对什么是社会主义，就停留在社会主义公有制经济，是计划经济，是无产阶级专政制度。
第二阶段，计划经济为主，市场经济为辅，实行计划经济与市场经济相结合。当时仍然是认为社会主义是以公有制经济为主体的社会。*在中国建立了社会主义制度。这个时期认为什么是社会主义，仍然受着传统社会主义模式的束缚和*，没有突破苏联僵化的社会主义模式，甚至将其作为社会主义的蓝本。
第三个阶段，十一届三中全会以后，我们对什么是社会主义，怎样建设社会主义有了升华，*提出了建设有中国特色社会主义的理论，并深刻的揭示了社会主义的本质，回答了什么是社会主义和怎样建设社会主义的问题。
*分析社会主义，认识社会主义，有三个主要的特点。
第一，社会主义是一个很长的发展过程，社会主义最终必然要代替资本主义；
第二，社会主义制度确立以后，要从根本上改变束缚生产力发展的经济*和其他各方面的*；
第三，社会主义的本质特征是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到*。
在这个阶段，什么是社会主义，怎样建设社会主义，我们基本是按照*的分析和指示，按照建设有中国特色社会主义的内容和要求去认识社会主义的。在实践中，把握以下几点，去进行社会主义建设。
第一点，抓住发展生产力这一特征和社会主义的本质，围绕解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到*的要求，坚持发展才是硬道理，发展是执政兴国第一要务的理念，大力发展社会生产力。
第二点，坚持不要争论“姓社”“姓资”的信念，用实践检验一切，只要能发展生产力就去试，就去闯，就去干。
第三点，围绕中国特色社会主义的内容，全面推进社会主义现代化建设事业。
案例讨论：
（1） 马克思、恩格斯设想的未来社会主义具有哪些特征？
（2） 列宁、斯大林创建的苏联模式的主要特征是什么？
（3） *关于社会主义的理论主要包括哪些内客？
案例点评：
科学社会主义在自己的发展进程中，经历了三次历史性飞跃：第一次，是马克思和恩格斯把社会主义由空想发展为科学；第二次，是列宁和*把社会主义由理想变为现实；第三次，是*使社会主义走向完善和发展。列宁发展了马克思主义的科学社会主义理论。对列宁对社会主义的认识和对社会主义的实践，*作了一个结论性的评价，他说：“社会主义究竟是个什么样子，苏联搞了很多年，也并没有完全搞清楚。可能列宁的思路比较好，搞了个新经济*，但是后来苏联的模式僵化了”。在这种背景下，对社会主义认识主要有以下三个特点。一是在生产关系方面，认为社会主义就是要建立单一的公有制，搞“一大二公”，割资本主义的尾巴；二是认为社会主义经济就是高度的计划经济；三是农村集体经济管理追求集中和统一。当时，我们党对什么是社会主义的认识就是这样一个水平。社会主义是一个很长的历史过程，随着实践的变化，认识也会随着变化，当前，最为主要的就是如何进行理论创新。在我们认识什么是社会主义，怎样建设社会主义前三个阶段的基础上，用马克思主义的哲学来进一步研究什么是社会主义，怎样建设社会主义的理论，随着时代、实践和科学的发展而不断发展、充实和创新。坚持与时俱进，建立起科学的中国特色社会主义理论体系。什么是社会主义，怎样建设社会主义，必将做出更科学，更完善，更符合中国实际的解释。
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时间：2023-11-05 03:39
社会主义就是资本的社会化！
不要因为有了资本主义这个“对立面”，就否定资本在人类商品经济社会中的存在价值；就否定资本在社会主义商品经济建设中的积极作用。
从资本中引伸出来的剩余价值理论，只是揭示了资本，在人类商品经济社会中，所产生的消极作用的这一方面。
何也？这就是在认识人类商品经济社会发展进程中，如何看待生产力和生产资料，在资本价值以及由这个资本价值，所构成的资本（社会）价值体系中的作用与地位。
众所周知，马克思的剩余价值理论的精髓，就是从可变资本中，引伸或揭示了资本剥削生产力——劳动力——人的价值——即资本的消极作用的一面。但是，当人类文明，已经发展到信息时代的时候；当人类的商品经济社会，已经大力提倡知识经济的时候；也当人们开始把自己的研究、自己的发明、自己的技能和自己的才智，作为股份、作为投资，而使生产力独立成为资本的主角的时候，谁还会怀疑生产力，作为资本的积极作用呢？！
资本是一种剥削价值的工具！
资本也是一种创造价值的工具！
答案所反映出来的结论，完全取决于你认识资本的角度。
如果，以生产资料为本位去认识资本，那么，你所认识和掌握的资本，就一定是剥削价值的工具。
如果，以生产力为本位去认识资本，那么，你所认识和掌握的资本，就一定是创造价值的工具。
资本社会化的核心涵义，就是在人类商品经济社会中，公有与私有的对立统一。这个对立统一的理论与实践基础，来自于两个方面：一是在物质方面，就是生产资料资本公有的普遍性，与生产力资本私有的特殊性的对立统一；二是在社会方面，就是资本公有的绝对性，与资本私有的相对性的对立统一。
首先，从物质方面来讲，生产资料与生产力，是构成资本的两个最基本的物质要素。把生产资料与生产力，直接“标的”为资本，是为了资本创造社会价值（包括资本价值和商品价值），做必要的物质准备——从实践的角度来看，就是为资本创造社会价值（包括资本价值和商品价值），做必要的理论准备。
生产资料公有的普遍性，并不是什么深奥的哲学或*经济学命题。而是人类社会（更不用说是人类商品经济社会），最普遍和最现实的物质与社会常识。
在人类社会的发展历程中，最残酷的生产资料私有，莫过于奴隶主义社会；最黑暗的生产资料私有，莫过于封建主义社会；而最“冠冕堂皇”的生产资料私有，莫过于资本主义社会。在这些社会里，无论用什么“进步”或“文明”的方式，据生产资料为私有的人，他们所占有的私有的生产资料，真的就能够“世袭”制般地私有了吗？
——前不见古人，后不见者，念天地之悠悠，独怆然而泣下。
把这首诗，送给那些自以为其所掌握的生产资料，就是“永世”私有的人，则再恰当不过了。
至于，要找什么现实的例证，哪真是举不胜举了。
所谓的生产资料私有，说白了，就是生产力的私有。因为，无论是生产资料的所有权，还是使用权，其权利的大小、运用的质量和得失的结果，都不是取决于生产资料本身。而是取决于生产力，是否有能力、有才智或有条件，去获取和保障这份权利的获得、扩大与享有。
用马克思的*经济学理论，来分析当今人类商品经济社会的发展，不难看出——所谓的不变资本，恰恰就是生产资料资本；所谓的可变资本，则恰恰就是生产力资本。只不过在诠释生产力资本的社会作用、地位与价值时，应随着人类生产力水平，及其社会地位的不断提高，而有所丰富、有所发展。
实质上，对生产力资本私有的特殊性最简明的解析，就是——只有生产力资本，才能保证资本的增值；也只有生产力资本，才能造成资本陷入保值的窘境，和贬值的困境。因此，在人类商品经济社会里，承认生产力资本私有的特殊性，才是从经济基础的角度；才是从物质的角度；才是从根本的角度，去尊重生产力——劳动力——人的民主、自由和平等。
对于“无产阶级”来讲，生产资料的公有，为自已享有利用生产资料，来创造自身与社会价值，提供了必要的、更为主动的物质与社会条件；而对于“资产阶级”来讲，生产资料的私有，同样也是为自己利用生产资料，来创造自身与社会价值，提供了必要的、自主的物质与社会条件——只不过，前者是侧重于生产资料的使用权；而后者则是侧重于生产资料的所有权。但是，无论是“无产阶级”，还是“资产阶级”，保证和提高自身的生产力资本的物质质量和资本价值，是其获得、扩大和享有这份权利的核心或基础。不是吗？是什么原因造成社会主义的公有制企业，其国有资本（生产资料资本）的投资效益低下？又是什么原因造成资本主义的私有制企业，面临其企业破产或被兼并的困境？这个道理，恐怕就不需要太多的解释了吧。
明确生产资料资本公有的普遍性，和生产力资本私有的特殊性的对立统一的原理，就是为了明确地指出——生产资料资本的所有权，以及建立在这个所有权基础之上的使用权，其资本价值的存在与发展，都需要与生产力资本，形成或构成一个必然、稳定和持续的资本价值体系。否则，生产资料作为资本，意图在人类商品经济社会中获得、扩大并享有社会价值（包括资本价值和商品价值）的目的，就根本不可能实现；而生产力资本私有的特殊性，则恰恰给资本——包括生产资料资本，牢牢而深刻地打上了“自己”的价值烙印。这个烙印，对于丰富人类商品经济社会的价值内容、价值结构，具有非常重大的现实与历史作用。同时，也对人类商品经济社会（包括社会主义商品经济社会），具有重大的理论与实践的指导作用。
从*经济学的角度讲，生产力资本对生产资料资本的关系，是一种责任（义务）和权利的对立统一的关系。所有的人——劳动力——生产力，都可以或有条件据生产资料所具有的权利（包括所有权和使用权）为私有；但是，所有的人——劳动力——生产力，都必须为所据有的生产资料的所有权或使用权的这个权利，而承担必要或必然的责任（义务）。因此，生产资料资本公有的普遍性，和生产力资本私有的特殊性的对立统一，是寓意于生产力对生产资料的权利与责任（义务）之中的。
其次，资本社会化的核心涵义，在社会方面，就是资本公有的绝对性，和资本私有的相对性的对立统一。
没有任何一个人，会把自己的生产力；把自己的生产资料，毫无条件地给公有了——这个“真理”至少是对大多数，生活在人类商品经济社会的人来讲，是适用的。
问题的关键是——你可以认为，你自己所具有或所特有的生产力的物质质量，与自认为所具有或所特有的生产力的社会价值，是世上“独一无二”的；你也可以认为，你所拥有的生产资料的物质质量，与其所具有的社会价值，是世上的“无价之宝”。可是，你千万不要拿你所具有或所特有的“独一无二”的生产力，和你所拥有的“无价之宝”的生产资料，去转化为资本，以便去与构*类商品经济社会的其他的生产力、其他的生产资料，形成价值交换或价值的相互作用的关系。否则，你认为或认定的，你所具有或所特有的生产力的物质质量及社会价值；你所拥有的生产资料的物质质量与社会价值，就不再是由你“单方面”来决定了——而是由产生或发生价值交换或价值的相互作用的各方——也许是双方，也许是多方——来决定了。
因此，作为表现物质质量（包括生产力和生产资料）的社会价值的价值工具，没有任何人，可以把资本（包括生产力资本和生产资料资本）置于私有的保护伞之下——除非你只是把它作为自己的资产，不去以商品的生产、交换，来进行其社会价值（包括资本价值和商品价值）的创造和实现。
就资本的私有的相对性而言，可以反过来，从以上对资本公有的绝对性的简述中，得到启示。在这里，只是从人类商品经济社会的空间与时间的角度，来进一步阐述资本的私有的相对性。
人们把自己所具有或所拥有的物质质量（包括生产力和生产资料），转化为资本的目的，就是为了生产商品。而商品的价值，并不是由某个单一的物质质量来决定的。在人类发达的商品经济社会里，任何物质都可以转化成为商品；但任何商品的价值创造与实现，都需要两个或两个以上的物质的相互作用，才能达到——因为，商品价值的创造与实现，不仅取决于商品价值的生产，更取决于商品在商品流通的各个领域中，价值的相互作用。
而从资本私有的时间性的角度来看，谁能够“确保”自己所具有或所拥有的一切资本——不管是生产力资本，还是生产资料资本，可以“自此”而成为“世袭”万世的“始皇”呢？！
无论是把自己的生产力，作为资本也好；还是把自己的生产资料，作为资本也好。如果，你要想或意图以之在人类的商品经济社会中，去获得、扩大并享有自身及其社会价值，最终，都必须面临两种现实与历史的选择或“注定”——一种是在人类商品经济社会的物质质量——资本价值——以及商品价值的相互作用中，被淘汰；而另一种，则是在人类商品经济社会的物质质量——资本价值——以及商品价值的相互作用中，得以持续地存在与发展。
所以，综上所述，资本私有只是满足了掌握其的，人的现实需要，但决不会满足掌握其的，人的历史需要——因为，资本的公有是绝对的，而私有则是相对的。
资本公有的绝对性，和资本私有的相对性的对立统一，就是从整个人类商品经济社会的角度，去客观认识资本的社会化。从而，为社会主义的*经济学的具体的社会实践，提供强有力的、科学的和系统的理论基础。
而生产资料资本公有的普遍性，和生产力资本私有的特殊性的对立统一，则是从构*类商品经济社会的基本物质——生产资料和生产力的角度，来为社会主义的资本社会化，提供最基本的物质条件。
在中国的实际的社会主义建设中，存在的两个巨大的理论与实践问题：就是没有为两个对立统一，建立一整套系统、科学的理论标准和实践法则（或称之为游戏规则）。其中，最违背资本的物质的对立统一原则的，就是在强调社会主义生产资料公有的普遍性的前提下，严重忽视了生产力私有的特殊性，在人类商品经济社会建设中积极作用。由于这一根本性的理论缺陷，从而，造成当前对生产力的主观*与不尊重的现象，普遍存在于社会主义商品经济的社会实践当中。
最后，在这里要着重说明的是——由于，中国要坚持社会主义的发展方向。而社会主义也要走商品经济社会这条路，因此，就必须拿起或利用资本，这个建设人类商品经济社会所必需的价值工具，来发展社会主义的商品经济。此其一。
其二，则是由于，中国要想在二十一世纪成为世界强国，就必须把自己的社会主义理论，作为资本，输出到世界——美国人不是这样做了吗？在中国，实质上有一系列相对完整的社会（包括经济与*）理论与实践体系的。只要将这些理论，系统、科学地同社会主义商品经济社会建设与发展的需要，客观、具体地加以结合，那么，就一定会将之升华成为指导人类文明发展的理论与实践指南。只是，当前的中国的理论工作者，和自诩为*家的中国人，太急功近利；太“商业化”了。这就使得有关的社会主义商品经济——*经济学理论，不具备系统性、科学性。其直接的后果，就是各种社会*的相互矛盾、相互制约。因此说，如果，中国的社会主义事业及其商品经济的发展，不能实现上述的两个对立统一，那么，中国在当今国际上，想要谋求更大的社会（资本）权利与地位，将“随时”会因各种内部的矛盾的相互影响，而有所停滞——甚至倒退。
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“社会主义”一词的由来
“ 社会主义”一词源于拉丁文，一说由socialis（同伴的、同伙的）一词引出，一说由socius（喜欢社交的）一词引出，原有社会的、共同的、集体的生活之意。
关于“社会主义”一词的最早使用，通常有三种说法。第一种说法认为，最早使用的是德国神学家、天文教本尼迪克派教士安塞尔姆。德辛在1753年与人论战时把遵循自然规律的人称为社会主义者。第二种说法认为，“社会主义”一词，最先使用的是意大利传教士，表示一种上帝安排的传说制度。后来与无产阶级解放运动相联系而获得了*意义。第三种说法认为，“社会主义”一词最初出现于19世纪20至30年代欧文主义的刊物《合作》杂志和圣西门主义的刊物《环球》杂志上。空想社会主义者用这个词来表达他们不满资本主义社会中盛行的个人主义而期望实现的集体主义理想。
19世纪30至40年代，“社会主义”一词在西欧广为流传。起初，这个词含有为提高劳动群众的福利和保障社会和平而改造社会制度的意思，容许财产不平等存在。而当时的“*主义”一词，则一般是指通过生产资料（有时也包括生活资料）公有的办法来建立社会平等，主张取消财产不平等。所以无产阶级*导师对于科学社会主义以前的空想社会主义和空想*主义理论，有时统称为“社会主义”，有时则加以区别。马克思、恩格斯使用了“社会主义”一词，并作了科学解释，使社会主义由空想变为科学。
无产阶级开始独立的*斗争以后，资产阶级经常利用“社会主义”来反对阶级斗争和无产阶级*。恩格期曾指出：“在1847年，社会主义是资产阶级的运动，而*主义则是工人阶级的运动。”
马克思在1842年10月15日写的《*主义和奥格斯堡<总汇报>》一文中，恩格斯在1843年写的《*上社会改革运动的进展》一文中，分别首次使用了“社会主义”一词，并赋予了科学的含义。不过在当时，马克思、恩格期是把社会主义作为*主义的同义语来使用的。
从此以后，作为思潮的名称，“社会主义”通常是指科学社会主义，是关于无产阶级解放条件的学说，即关于消灭一切阶级实现*主义的一般规律的科学。
但是，“社会主义”仍有各种各样的含义和用法。马克思、恩格期在《*党宣言》中，把除了科学社会主义以外的19世纪中叶在欧洲流行的社会主义思潮归纳为反动的社会主义（包括封建社会主义、小资产阶级社会主义和“真正”社会主义、资产阶级社会主义和批判的空想的社会主义）。
19世纪70年代，西风东渐，“社会主义”一词才开始在日本、中国书刊中出现。日本学者加藤弘之于1870年在《真政大意》中用日文片假名音译西方“社会主义”一词，西周于1871年在《百学连环》中意译为“会社之说”，福地源一郎于1878年6月《东京每日新闻》上第一次用汉字意译为“社会主义”。我国的《西洋杂志》于1878年音译为“索昔阿利司”，《万国公报》于1899年意译为“安民新学”、“养民学”，康有为、梁启超从1901年至1902年意译为“人群之说”、“人群主义”。梁启超从1902年9月25日出版的《新民丛报》第18期开始，把当时日本人通用的“社会主义”一词移植过来。从些，“社会主义”一词在我国书刊中逐步得到使用。 梁启超是最先把社会主义学说介绍到中国来的人，李大钊是第一位在中国传播科学社会主义学说的人。
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时间：2023-11-05 03:39
社会主义：生产资料公有化，其终极阶段就是*主义(社会经济极度繁荣，要什么就有什么)。
