我思故我在:笛卡尔的“在”与“思”
发布网友
发布时间：2023-03-10 12:12
共1个回答
热心网友
时间：2023-10-12 23:19
你是否在某个瞬间怀疑过，周遭的一切都是一场梦？
不愿早起的清晨，困顿中睁开眼睛，做着平日早上常规的流程，起床、洗漱、吃早饭......不知道在哪个环节里，你觉得不对劲，意识到自己可能在另一个梦境里。于是费力叫醒自己，再次撑开沉重的眼皮——然而这一次，真的不是另一个梦么？
如果窗外明媚的阳光，桌上诱人的事物，爱人深情的目光......所有那些关于快乐、幸福、痛苦、悲伤的回忆，都不过是一场梦，又该如何？
人生如梦。即使明知是梦，多少人宁愿沉醉其中不愿醒来。
梦与现实之间，仅仅是闭眼与睁眼的区别吗？
到底是庄周梦蝶还是蝶梦庄周，是一个永恒的疑问。
笛卡尔之“思”，从这样的疑问开始。
人们常说“眼见为实”，然而每个人都有被感觉欺骗的经历，“眼见”也未必“为实”。
有水的玻璃杯中的筷子，看上去是弯曲的；空中的明月，看上去只有弹丸大小。
孩子们经常问的令父母头疼的问题：“既然太阳比地球大，可是为什么看上去那么小？”
更不用说水凝结成冰，这种形态的改变给感官带来的冲击了。
在《形而上学的沉思》里，一个蜡块像砸中了牛顿的苹果，给了笛卡尔怀疑的入口。
把蜡块靠近火，蜡块开始变形、变味、变色，最后没有了形状，变成了液体，但这块蜡还是蜡。
但蜡的身体早已不是之前看到的样子了。
笛卡尔假设有一个*而强大的魔鬼，能够营造出各种虚假的幻象，让我们周身的一切都变成虚幻。想来如果笛卡尔时代有如今的虚拟现实技术，可能笛卡尔就不需要费尽心力用一个魔鬼来说明问题了，毕竟在笛卡尔的时代上帝还是崇高的，不能用上帝举例子——上帝是不会欺骗人类的。
在这周遭的错觉、幻觉，甚至癫狂中，即使一切都是被营造出来的，只有一件事是无法编造的，也是确定无疑的，那就是，我在怀疑。
不管是在梦中还是在现实，在怀疑着“我”是在梦中还是现实中的这个怀疑本身，必然是真的。
怀疑，是笛卡尔之“思”的一部分。于是，笛卡尔得出了那个著名命题——我思故我在。
I think, therefore I am. 拉丁语是Ego cogito,ergo sum.
笛卡尔说，
我思故我在，是笛卡尔的第一判断。
判断，不是证明。
笛卡尔之前的证明是亚里士多德的三段论式的，而我思故我在，则是一个反思判断。
这个看似明确的判断，被很多人引用起来很顺口的命题，其实有着很多模糊的含义。
“在”是什么呢？
很多人会理解成存在，实际上，笛卡尔的“在”远比“存在”的意义更深远。
中文翻译的“在”，在笛卡尔的原文里，是“是”的含义，是英语里的系动词“be”。中文里，“是”后面总会有个什么，我是歌手，我是演员，我是爸爸，我是女儿，不是加职业就是身份。
但笛卡尔的“在”，是“是”本身。
我思故我在，更贴切的翻译其实是，我思，我是。
“是”，后面不加任何东西，没有任何规定性。
“我思”，让“我”成为“我”。
不是歌手的“我”，不是“演员”的我，不是“爸爸”的我，不是“女儿”的我，不是员工的“我”，不是正在做某事，或者从事某种职业，有着某个身份的“我”，而是正在“思”的“我”。
说来简单，仔细想来，有多少人知道“我”是谁？抛开那些身份、职业、关联，“我”是谁？
很多老年人，喜欢围着儿孙转，如果不让他们插手儿孙的事情，他们就无所事事，似乎人生只为孩子而活，因为对他们而言，只有“父亲”“母亲”“爷爷”“奶奶”这一种身份。
特别是退休之后，原本的职业身份不在，只有亲情关系这一种身份了，剥夺了这个，对于他们来说是剥夺了全部。
他们，从不曾体会“我”是什么，“我”需要什么。
从这个意义上，那些能在老年跳广场舞、唱歌、参与各种活动的老人们，是值得肯定的。
至少，他们知道“我”的需要。
至于广场舞的扰民问题，那是另一个层面的事情了。
只有“思”，才有“我”。
心理活动、感受、体验，都是“思”。
思之外，一无所有。
思无形。
我“在”，是说“我肯定是思想者”。
笛卡尔说，“凡我们清晰明白领悟的一切都是真的”。这也是笛卡尔喜欢数学的原因，他那著名的笛卡尔坐标系曾是多少学生的噩梦。
无论在睡梦中还是醒来，1+2都等于3。
数学从不会欺骗自己。
思，需要的不是眼睛，而是洞察力。
广义的“思”，是精神。
笛卡尔判断，人类精神的真正本性在所有理性那里是完全一样的，“思”本身，没有高低。这种观念孕育了法国大*的人生而自由平等被看作天赋原则的理念。
笛卡尔的“思”，含有直觉和理智两种因素。
后世称笛卡尔是理性主义者，帽子有点大，因为在笛卡尔那里，直觉是基础，演绎推理则是方法。笛卡尔的方法是融合了直觉与演绎的，后来，理性主义者将后者发扬光大，而现象学则专注于前者。
“我思”的交流和传达，则依赖于语言文字。
语言的界限就是思维的界限。
传递“思”，需要语言。
日常语言并不能表达笛卡尔的哲学语言。日常语言有太多的不确定性，词达不到事物本身。这不是何种语言的问题，而是日常的思维与哲学思维之间的问题。
例如生而为人，那么从什么时候算“生”呢？胚胎卵子？呱呱落地？笛卡尔为日常语言的词不达意而担忧，他需要一种具有普遍性意义的语言，一种不受梦的制约的哲学语言。有新的词汇，新的规则。
这也是为什么康德、黑格尔等成体系的哲学大家的文字看起来那么艰深的原因，日常语言对于他们的思维来说，是远远不够的。
笛卡尔此举，意在不依赖于传统，其实也没有传统可以依赖。笛卡尔不想重复古人，他说
笛卡尔之前的哲学家是经院哲学家，即使出现奥古斯丁、托马斯阿奎那这样的开拓者，但当时大多数哲学家进行的是基于圣经对上帝和天使的争论，确实对哲学本身意义不大。
笛卡尔要把哲学研究当作一次亲身历险，到达那事物最诡秘之处。
因此笛卡尔在书中，创造了很多新词，包括“骗人的魔鬼”这种日常的语言。对于笛卡尔这样具有博学的哲学史知识和数学知识的人来说，这不是问题， 历史 也证明，他成功了，并开拓了新的哲学路径。
可悲的是，笛卡尔的这种创造，却给很多人以哲学只需要体验，不需要积累，不需要逻辑，不需要知识的错觉，直到今天这样的人依然不少，只要看看“世界哲学大会”那些“通天哲学”“全能哲学”的提出者们就知道了。
难怪康德说，在哲学领域里最难区别天才和骗子。
其他领域又何尝不是呢？
好在，笛卡尔是前者。
区分了“我思”和“我在”，实际上也就是区分了灵魂与肉体、心灵与身体。
灵与肉，心与身，是中世纪哲学的核心话题之一，也是笛卡尔不得不面对的问题。
