君子之表文言文
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发布时间：2023-02-21 16:15
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1. 君子之学文言文解释
君子之学①
君子之学也，入乎耳，箸②乎心，布③乎四体④，形⑤乎动静⑥；端而言⑦，蠕而动⑧，一可以为法则⑨。小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？
注释
①选自《荀子·劝学》。②箸：同“著”，牢记。③布：分布。引申为表现④四体：四肢。⑤形：体现。⑥动静：举止。⑦端而言：说话语意精微。端，同“喘”。⑧蠕而动：比喻举止文雅。蠕，虫子的活动。⑨法则：榜样。
译文
君子的学习，是听到耳朵里，牢记在心里，表现在形体举止上。（他的）语言是精深的，举止是文雅的，全都可以作为榜样。小人的学习，是从耳朵听进去，却又从口中说了出去。口耳之间仅仅四寸而已，（不牢记，不实践）怎么能美化七尺的身躯（提高自己的品德）呢？
2. 文言文君子之道翻译
【原文】子谓子产，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
【译文】孔子评论子产说：“他有君子的四种道德：自己行为庄重，事奉君主恭敬，使民有实惠，用民有法度。”
【评析】子产是不是具备这四种君子的道德我们可以不去深究，我想孔子在这里只是借评价子产来阐述自己对君子道德修养的标准吧？从这四条内容来看，似乎是判定施政者的标准，这在当时可能已经属于比较高的要求了，但以今天的标准来看，只做到这四点还是远远不够的。尤其是其中的关于对君主的要求更是应该唾弃，因为时代对今天的施政者的要求，首先是应该对老百姓恭敬，要为老百姓服务，而不是只对上司恭敬。
3. 翻译文言文君子之交
林回放弃价值千金的玉壁，而背负着婴儿逃走。
有人说：‘是为钱吧？小孩子值钱很少；为了怕沉重吗？小孩子又比玉璧重得多。舍弃价值千金的玉璧，背负婴儿逃难，为什么呢？’林回说：‘那是与利相合，这是与天性相合。
’以利相合，遭遇困穷灾祸危难则相互抛弃；以天性相合，遭遇困穷灾祸危难则相互容纳。相互容纳与相互遗弃相差甚远，而且君子之交淡如水，小人之交甘美如甜酒。
君子淡漠而相亲，小人甘美而易断绝，那些无故相合的，也就无故相离。”孔子说：“敬听您的教诲！”缓慢而自由自在地归去，绝有为之学，弃圣贤之书，弟子也无须对老师作揖鞠躬，而相互敬爱之情日有增进。
又有一天，桑雽又说：“舜在要死时，就对禹说：‘你要当心！仪容举止莫如随顺物性，情感莫如坦率。随顺物性则与物不离异，情感坦诚则不劳心神。
不离物不劳心神，则不追求对仪容举止加以文饰。不追求对仪容举止的文饰，更不待外物来加以辅助了。
’”。
4. 表现出君子之风的古文
爱莲说 水陆草木之花，可爱者甚蕃（fán）。
晋陶渊明独爱菊。自李唐来，世人甚（有的版本为盛）爱牡丹。
予（yú）独爱莲之出淤泥而不染，濯（zhuó）清 涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵（xiè）玩焉。 予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。
噫（yī）！菊之爱，陶后鲜（xiaˇn）有闻；莲之爱，同予者何人？ 牡丹之爱，宜乎众矣。 陋室铭 山不在高，有仙则名。
水不在深，有龙则灵。斯是陋室， 惟吾德馨。
苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁 。
可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍 之劳形。
南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：“何陋之有？” 出师表 什么是君子之风？ 君子之风 ）系指正直的人，令人尊敬的人；生活上可以深交往的人；生意上可以放心的人；语言方面和做事方面正派。
在古代 不为五斗米折腰是君子之风 鞠躬尽瘁死而后已是君子之风 礼贤下士是君子之风 甚至 窈窕淑女 君子好逑也是君子之风 这个定义其实很广泛 符合以下几点的就是君子 表现以下几点的 就是表现君子之风的古文 子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。 根据原文“志于道”，可以解释为形而上道，就是立志要高远，要希望达到的境界。
这个“道”就包括了天道与人道，形而上、形而下的都有。这是教我们立志，最基本的，也是最高的目的。
至于是否做得到，是另一回事。正如大家年轻时刚出社会做事，都立志取得功名富贵，。
就以赚钱为目的来说，起码也希望赚到几千万元。但立志尽管立志，事实上如今一个月只赚几千块。
如果因立志几千万，只拿几千元，“不为也！”不愿干回去好了！这说明立的志能不能实现，是另外一回事。所以孔子说，作学问要把目标放得高远，这是第一个“志于道”的意思。
“据于德”，立志虽要高远，但必须从人道起步。所谓天人合一的天道和人道是要从道德的行为开始。
换句话来说，“志于道”是搞哲学思想，“据于德”是为人处世的行为，古人解说德就是得，有成果即是德，所以很明显的，孔子告诉我们，思想是志于道，行为是依据德行。 “依于仁”，已经说过，仁有体有用。
仁的体是内心的修养，所谓性命之学、心性之学，这是内在的。表现于外用的则是爱人爱物，譬如墨子思想的兼爱，西方文化的博爱。
“依于仁”，是依傍于仁，也就是说道与德如何发挥，在于对人对物有没有爱心。有了这个爱心，爱人、爱物、爱社会、爱国家、爱世界，扩而充之爱全天下。
这是仁的发挥。 “依于仁”然后才能“游于艺”。
游是游泳的游，不是游戏的游，“游于艺”的艺包括礼、乐、射、御、书、数等六艺。孔子当年的教育以六艺为主。
其中的“礼”，以现代而言，包括了哲学的、*的、教育的、社会的所有文化。至于现代艺术的舞蹈、影剧、音乐、美术等等则属于乐。
“射”，军事、武功方面。过去是说拉弓射箭，等于现代的射击、击技、体育等等。
“御”，驾车，以现代来说，当然也包括驾飞机、太空船。“书”，文学方面及历史方面。
“数”则指科学方面的。凡是人才的培养，生活的充实，都要依六艺修养，艺绝不是狭义的艺术。
中国古代不这样细分，凡属六艺范围的都是艺。人生对于道、德、仁、艺这四种文化思想上修养的要点都要懂。
这四个重点的前一半“志于道，据于德”包括了精神思想，加上“依于仁，游于艺”作为生活处世的准绳，是他全部的原则，同时告诉每个人，具备这些要点，才叫学问。如无高远思想就未免太俗气，太现实的人生只有令自己厌烦。
没有相当的德行为根据，人生是无根的，最后不能成熟。如果没有仁的内在修养，在心理上就没得安顿的地方。
没有“游于艺”，知识学问不渊博，人生就枯燥了。所以这四点统统要，后人对这四个重点都有所偏重，其实讲孔子思想，要从这里均衡发展。
子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！ 孔子说，一个真正的知识分子，要重视自己人生的责任，注意义、礼、孙、信四个字。本质上要有义。
这里的义，一是孟子的观念——义者宜也，也就是适宜，合宜。二是传统的仁义——人格标准。
三是指“词章之学”、“记闻之学”之外的“义理之学”。——现代所谓哲学的、科学的也是义理之学，都是探讨人生最高道理——真理。
“君子义以为质”的“义”，同时也就是义理的义，用它作为本质。表达在外面的行为是礼，有高度文化修养的行为。
孙就是逊，态度上非常谦虚，不自满，不骄傲。对人对事，处处有信，言而有信，自信而信人。
具备了这四个条件，就是君子之行，也就是一个知识分子、合于一个模范人格的标准，绝不是“群居终日，言不及义，好行小慧”可比。如果做不到这样，专在小聪明上玩弄，那就完了。
子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。 我们惯用“杀身成仁”这句话，就是出在《论语》这一篇，是孔子说的。
这个 仁在这里我们不作解释了，从上论一直讲下来，都是说“仁”是孔门学问的中心。 现在的话来说，就是中心思想，所谓志士仁人无求生以害仁，譬如有许多宗教家， 有时碰到与他的信仰抵触的事，他宁可舍掉性命，所。
5. “君子之学必好问”出自什么文言文
语出清代刘开问说《孟涂文集》原文： 君子学必好问。
问与学，相辅而行者也，非学无以致疑，非问无以广识。好学而不勤问，非真能好学者也。
理明矣，而或不达于事，识其大矣，而或不知其细，舍问，其奚决焉？ 贤于己者，问焉以破其疑，所谓就有道而正也。不如己者，问焉以求一得，所谓以能问于不能，以多问于寡也。
等于己者，问焉以资切磋，所谓交相问难（nàn），审问而明辨之也。《书》不云乎？“好问则裕。”
孟子论“求放心”，而并称曰“学问之道”，学即继以问也。子思言“尊德性”，而归于“道问学”，问且先于学也。
古之人虚中乐善，不择事而问焉，不择人而问焉，取其有益于身而已。是故狂夫之言，圣人择之，刍荛（ráo）之微，先民询之，舜以天子而询于匹夫，以大知而察及迩言，非苟为谦，诚取善之弘也。
三代而下，有学而无问，朋友之交，至于劝善规过足矣，其以义理相咨访，孜孜焉唯进修是急，未之多见也，况流俗乎？ 是己而非人，俗之同病。学有未达，强（qiǎng）以为知，理有未安，妄以臆度（o），如是，则终身几无可问之事。
贤于己者，忌之而不愿问焉，不如己者，轻之而不屑问焉，等于己者，狎之而不甘问焉，如是，则天下几无可问之人。人不足服矣，事无可疑矣，此唯师心自用耳。
夫自用，其小者也；自知其陋而谨护其失，宁使学终不进，不欲虚以下人，此为害于心术者大，而蹈之者常十之*。 不然，则所问非所学焉：询天下之异文鄙事以快言论；甚且心之所已明者，问之人以试其能，事之至难解者，问之人以穷其短。
而非是者，虽有切于身心性命之事，可以收取善之益，求一屈己焉而不可得也。嗟乎！学之所以不能几（jī）于古者，非此之由乎？ 且夫不好问者，由心不能虚也；心之不虚，由好学之不诚也。
亦非不潜心专力之敌，其学非古人之学，其好亦非古人之好也，不能问宜也。 智者千虑，必有一失。
圣人所不知，未必不为愚人之所知也；愚人之所能，未必非圣人之不能也。理无专在，而学无止境也，然则问可少耶？《周礼》，外朝以询万民，国之政事尚问及庶人，是故贵可以问贱，贤可以问不肖，而老可以问幼，唯道之所成而已矣。
孔文子不耻下问，夫子贤之。古人以问为美德，而并不见其有可耻也，后之君子反争以问为耻，然则古人所深耻者，后世且行之而不以为耻者多矣，悲夫！ 译文： 君子学习一定喜爱问。
“问”和“学”是相辅相成地进行的，不“学”就不能提出疑难，不“问”就不能增加知识。喜爱学习却不多问，不是真的喜爱学习的人。
道理明白了，可是还可能不能应用于实际，认识了那些大的（原则、纲领、总体），可是还可能不了解那些细节，（对于这些问题）除了问，将怎么解决呢？ （对）比自己道德才能高的人，向他们问，借以破除那疑问，（这就是孔子）所说的到有学行的人那里判定是非。（对）不如自己的人，向他们问，借以求得一点正确的见解，（这就是曾子）所说的以高才能向低才能（的人）问，以道德高知识多向道德低知识少（的人）问。
（对）同自己水平相等的人，向他们问，借以共同研究，（这就是《中庸》）所说的互相诘问，详细地考察，明确地分辨。《尚书》不是说吗？“喜爱问（的人，学问知识）就丰富。”
孟子论述：“找回自己的放纵散漫的心”（的时候），并提“学问之道”，“学”之后（就）紧跟着“问”。子思谈“重视品德修养”（时），归结到要（好）问（勤）学，（在他的提法中）“问”并且在“学”的前面。
古代的人虚心采纳善言善事，不挑选事情地问，不挑选人地问，（只要能）求取那有益于自己修养和学业的就可以了。因此，狂妄的普通人的话，圣人（也）采纳它，地位低微的樵夫，古圣先王（也）询问他，舜帝有天子的身份都向平民询问，以（他们的）大智却注意到浅*常的意见，不是偶然的谦虚，实在是要从多方面听取有益的意见。
三代以后，有“学”而没有“问”，朋友间的交往，能做到规劝做好事，不做坏事就不错了，那种在大是大非问题上互相请教，勤勉地只是以进修为急务（的人）未多见，（更）何况世俗的人呢？ 认为自己对，别人不对，（这是）世俗人的共同毛病，学习有未贯通（不理解的地方），（却）偏偏以为理解，（所持的）道理有不稳妥（的地方），（却）胡乱地凭主观猜测，像这样，就终生几乎（都）没有（什么）可问的事情（了）。（对）比自己道德才能高的人，（就）妒忌他，不愿意向他问，（对）不如自己的人，（就）轻视他，（认为）不值得向他问，（对）同自己水平相同的人，抱着嬉戏的态度而不敬重他，不甘愿向他问，像这样，就天下几乎没有可以问的人了。
（什么）人（都）不值得佩服了，（什么）事（都）没有可疑的了，这只是自以为是罢了。自以为是，那错误还是小的；自己知道自己的浅薄却严密地掩盖自己的过错，宁愿让学习最终不进步，（也）不愿意虚心向别人请教，供处垛肺艹镀讹僧番吉这样危害自己的内心修养，（错误可就）大了，而陷入这（种大错误）的人常常（占）十分之*。
不这样（的话），就所问的（也）不是（他）所学的：（如）问（一些）天下的奇字。
6. 君子之言译文
原文：
君子之言寡而实，小人之言多而虚。 君子之学也，入于身（耳），藏于心，行之以身。君子之治也，始于不足见，终于不可及也。君子虑福弗及，虑祸百之，君子择人而取，不择人而与，君子实如虚，有如无。
参考译文：
君子的话少而真实，小人的话多而虚假。君子的学习，传入耳中，记在心里，从自身做起。君子的治事，从一些不易看到的地方开始，最终使人不能赶上。君子考虑幸福往往不能周全，但思考祸患却百倍于思考幸福。君子在领取财物时要看对象，施与财物时却不选择人。君子的充实如同空虚一样，有如同没有一样。
