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发布时间：2022-04-30 01:27
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时间：2022-06-28 00:20
这四句话，简明地说出了人的特点，人之所以为人，即“人之所以异于禽兽者”。这四句中的那四个 “为”字的主词，可能是张载本人，也可能是哲学家，也可能是哲学。无论如何，从一般人的观点看，第一句“为天地立心”很费解。其实，并不费解。宋朝有一个无名诗人，在客店的墙上题了两句诗：“天不生仲尼，万古长如夜。”这是以孔子为人类的代表。他应当说：“天若不生人，万古长如夜。”在一个没有人的世界中，如月球，虽然也有山河大地，但没有人了解，没有人赏识，这就是“长如夜”。自从人类登上月球，它的山河大地方被了解，被赏识。万古的月球，好像开了一盏明灯，这就不是“长如夜”了。地球和其他星球的情况，也是如此。地球上的山河大地是自然的产物，历史文化则是人的创造。人在创造历史文化的时候，他就为天地“立心”了。人所立之“心”，是宇宙“的”(所有格)心，不是宇宙“的”(形容词)心。
（2）、第二句是“为生民立命”。命有理命与气命两个层面，这两层的命都不可伤害，不可弃废，必须有以安立。"。"生民"指民众，"命"指民众的命运。这涉及儒家一直关注的"安身立命"问题。史称，张载"喜论命"。"为生民立命"之"命"，主要指人的命运。历史上长期流行的是命定论，认为人只能听凭命运的摆布。然而张载却认为，只要通过自己的道德努力，人就能够在精神价值方面掌握自己的命运从而赋予生命以意义。"立命"二字，在儒家经典中，初见于《孟子》。孟子说："夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。"(《尽心上》)儒家所谓"命"，是指人在宇宙间所遭遇的幸或不幸，认为这是人所不能自主的。因此，"为生民立命"是说为民众选择正确的命运方向，确立生命的意义。儒家圣贤开显的「安身立命」之道，正是为了生民。有了这个道，「百姓日用而不知」，却能潜移默化，加上伦常政教的设施，使生民的生活有了依循，而得以护持生命，贞定活路，这就是「为生民立命」了。
“立命”二字，在儒家经典中，初见于《孟子》。孟子说：“夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”(《尽心上》)儒家所谓“命”，是指人在宇宙间所遭遇的幸或不幸，认为这是人所不能自主的。信宗教的人，于不能自主之中，要求一个“主”。信*教的人遇见不能自决的事，就祷告“上帝”，求他的“主”帮助他决定。祈祷以后，他自己再作决定。即使这个决定还是以前的决定，他也认为这是他的“主”替他作的决定。儒家指出，不需要这个“主”。人在宇宙间所遇到的幸或不幸，是个人的力量所不能控制的。既然个人不能控制，那就顺其自然，而只做个人所应该做的事。这就是“天寿不二，修身以俟之”。人的精神境界达到这样的高度，宗教对于他就失去作用了。蔡元培提倡以美育代宗教，其实，真能代替宗教的是哲学。
（3）、第三句“为往圣继绝学”：儒家圣人之学，自两汉以下，而魏晋，而南北朝，而隋唐，千百年间，一直未能善续先秦儒家的学脉。无论生命之光，或哲学之慧，都开显不出来。尤其唐末五代之时，华族的文化生命萎缩堕落极矣。直到北宋之初，普天之下竟找不出一个像样的师表，所谓“学绝道丧”，实未过甚其辞。到理学家出来，才复活了先秦儒家的形上智慧，使天道性命之学，内圣成德之教，重新光显于世。指历史上的圣人。儒家所谓圣人，其实就是指人格典范和精神领袖。最合于"人之所以为人"的标准的人，儒家称为"圣人"。圣人之所以为圣，全在于他的最高精神境界。儒家认为，圣人最宜于做社会最高统治者，因为他是廓然大公。柏拉图认为，在他的理想社会中，最合适的统治者是哲学家，即把哲学与*实践结合起来的所谓"哲学王"。儒家也认为，有圣人之德者，才宜于居最高统治者之位，这就是所谓"圣王"。《庄子·天下》认为，最高的学问是"内圣外王之道"，用我们现在的话说，就是哲学。“绝学”，指中断了的学术传统。理学家普遍认为，儒家学统自孟子之后就中绝了，所以要努力恢复。张载继承“绝学”，却并非照搬前人，而是力求创新，在他的学说中有不少内容是六经所未载、前圣所未言的。思想的领导权即已从佛教手里拿回来，孔子的地位自然重新显立。这一步“为往圣继绝学”的功绩，在人类文化史上是独一无二的。可惜满清以来，士人心思卑陋，反而诟诋理学，这诚是学术上昧天良的一大憾事。
我认为当前教育制度是不可能出现所谓“圣人”，学生们成了考试的奴隶，学历就是一道门槛，我发现“绝学”其实很多都是掌握在一些所谓社会非主流人士手里，这些人没有很好途径可以发挥，最后就这样沉沦了。据调研，小学生都几十斤书包，到了五年级很多都是戴眼镜，很沉重。对于偏才，往往没有得到社会应有的重视，总是处于很尴尬的地位，在北大“校长推荐制”引发的热议还未退去之时，日前公布的四川大学2010年自主招生方案又有新的玩法：将对“奇才”、“偏才”、“怪才”进行“校长推荐”。对于分数未上线的“双特生”们，如果专业能力经测试出类拔萃，将报教育部批准后破格录取。这些举措在国内高校中尚属首例。北大本来也想通过“校长推荐制”吸纳一些奇才、偏才、怪才，但这三“才”的标准仓促间很难确定，再加上公众对校长推荐的公平性和纯洁性充满疑虑，校长们在压力之下放弃了对奇偏怪才的遴选，而采取了最保险的办法：以传统的学业成绩为主来设计排名表，又按照这类排名表来确定被推荐的人选，最终脱颖而出的都是应试教育模式下的优秀学生。从某种意义上来说，这些学生本来就对高考稳操胜券，校长的推荐有些多此一举，并且造成了资源的浪费。我只希望有关部门不要来虚的，北大所指的偏才、怪才，要比人们普遍认为的偏才、怪才整体高出一个档次。公示被推荐学生绝大部分品学兼优，鲜有"偏才"，更无"怪才"。那其实还是换汤不换药，最后沦为炒作，不谈也罢。
“人之所以异于禽兽者”的事。对于禽兽，只有现在，没有过去，也没有将来，也无所谓“为往圣继绝学，为万世开太平”。最合于“人之所以为人”的标准的人，儒家称为“圣人”。儒家认为，圣人最宜于做社会最高统治者，因为他是廓然大公。柏拉图认为，在他的理想社会中，最合适的统治者是哲学家，即把哲学与*实践结合起来的所谓“哲学王”。儒家也认为，有圣人之德者，才宜于居最高统治者之位，这就是所谓“圣王"。《庄子·天下》认为，最高的学问是“内圣外王之道”，用我们现在的话说，就是哲学。
在中国封建社会里，封建统治者利用这个传统的说法欺骗人民。照他们的解释，不是圣人最宜于为王，而是为王者必定是圣人。所以在中国封建社会中，有关统治者的事都称为“圣”。皇帝的名字称为“圣讳”，皇帝的命令称为“圣旨”，甚至于皇帝的身体也称为“圣躬”。
欺骗终究是欺骗，没有人信以为真。在中国哲学史中，从孟子起，就把*分为两种：一种名为“王”，一种名为“霸”。王者“以德服人”，霸者“以力服人”。中国的历代王朝都是用武力征服来建立和维持其统治的，这些都是霸。至于以德服人的，则还没有。宋明以来，道学和反道学的“王霸之辨”，其根本的分歧就在于此。
照我的了解，圣人之所以为圣，全在于他的最高精神境界。中国哲学的传统认为最宜于为王的人是圣人，因为有圣人之德的人是大公无私的。程颢说：“天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。”(《答横渠张子厚先生书》，《程氏文集》卷二)大公无私，只有最高精神境界的人才能如此。所以，只有圣人才最宜于为王。这就是“内圣外王”之道的真正意义。
（4）第四句“为万世开太平”：儒家以“内圣为本质，以外王表功能”。功能之大者，便是开出太平盛世。而且不只是一时，而是为千年万世开太平。“太平”二字与“太和”一样，乃是儒家学术中最渊懿庄穆的观念。不过，儒家虽然具有开万世太平的宏愿，也能在“道”的层次上讲论天下为公的仁政王道，但在*上则只成就了“治道”，而未能开出“政道”。如今民主*的*，却正是*层面上的太平轨道，再加上科学，就更可满足“开物成务”、“利用厚生”的要求。以民主科学配合儒家的礼乐教化以及“太平、太和”的理念，的确将可为人类世界开创无疆的休美。中国哲学的传统认为最宜于为王的人是圣人，因为有圣人之德的人是大公无私的。程颢说：“天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。”(《答横渠张子厚先生书》，《程氏文集》卷二)大公无私，只有最高精神境界的人才能如此。所以，只有圣人才最宜于为王。这就是"内圣外王"之道的真正意义。张载不局限于当下的"太平"秩序，而是以更深远的视野展望"万世"的"太平"基业问题，这是他的不同凡响之处，从中看出超于常人的抱负。
参考资料：http://blog.sina.com.cn/s/blog_69e1b8f30100liac.html?retcode=0
