一些名人对孟子的评价

发布网友发布时间：2022-04-29 21:37

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热心网友时间：2022-06-23 08:07

《孟子》文化意义之重要性。到了南宋，一向批判王安石的朱熹也对孟子极力推崇，并且指出“孟子配享，乃荆公请之”。朱熹是宋代理学的集大成者，其学说与二程的“洛学”并成为“程朱理学”。朱熹对《孟子》的研究可谓“孟学”研究史上的一个里程碑。主要著作有：《孟子集解》、《论孟精义》、《孟子问辨》、《四书或问》等，在《朱子语类》、《朱文公文集》中涉及《孟子》的论说更是数不胜数。在朱熹的学说中巧妙的将《孟子》的思想与佛教的“心性”融合在了一起，充分体现了宋代儒者积极的接受、吸收佛教文化来改造、开拓中国传统文化的倾向。例如在《论语章句·雍也第六》中，朱熹说：“心与仁本是一物，被私欲一隔，心便违仁去，却为二物。若私欲既无，则心与仁便不相违，合成一物。心犹镜之明，镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。若尘垢一去，则镜明矣。”在这里虽为《论语章句》，却体现了孟子的“性善论”思想，而最后两句又与佛教禅宗代表人物之一神秀的名句：“身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”相呼应。朱熹将《孟子》与佛学的结合可见一斑。从朱熹到王守仁——孟子思想提升的延续哲学·法学哲学·法学从朱熹到王守仁——孟子思想提升的延续“程朱理学”的思想核心是“理”。“理”是产生万物的根源，是宇宙中最高的权威，“理”是最高的，但又是抽象无物的。朱熹将孟子“性善说”中提出的“良知”、“本心”归纳到了“理”的范畴之内，认为“人性”是“理”的一部分，是“理”的人格化，“理”是先于“人性”而存在的。之所以“人性本善”是由于“理”的存在。但是，“理”又是独立于“人性”而存在的客体，要想达到“理”，必须通过“格物致知”。“格物致知”讲究通过对客观事物的观察，而达到明“理”，治学方法是外在的，朱熹在《大学章句》中提出：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之大用无不明矣。此谓格物，此谓知之至也。”来源：西部社会科学