王阳明的心学与程朱理学有什么区别？100
发布网友
发布时间：2023-10-11 21:01
共4个回答
热心网友
时间：2024-11-16 02:38
由是儒者皆不敢言因果，亦不敢教人努力为善，以彼常以有所为而为善即是恶，即是自私自利为训故也。
夫无所为而为善，实为为善之极则，乃圣人分上事，何可以此教普通人。若教普通人，则是阻人为善，导人为不善矣。
然圣人虽能无所为而为善，圣人亦尝有所为，非完全无所为也。
蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能，是平生有所为也。
曾子平日以三事自省，及至临终，方曰，诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。是始终有所为也。
颜渊问仁，夫子告以克己复礼。及问其目，则曰，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。两答皆有所为，非无所为也。
孔子见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。年已七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过，皆深有所为也。
宋儒唱高调，欲以自鸣其高，而不知适与圣人循循善诱之道相反。其自误误人，以及天下后世也，大矣。
因为程朱这些人的误导，导致后世儒者都不敢说因果的道理，也不敢教人努力行善，为什么呢？因为这些人还有一个极端错误的训言：有所为而为善即是恶，即是自私自利。
要知道，无所为而为善，这个属于行善的极致目标，属于圣人的身份才能做到的事情，怎么能用这个标准来苛求普通人呢？如果你用这个标准来苛求普通人，那就是阻碍他人发心向善，这是引导别人做不善的事情啊。
我们经常说一句话：劝人向善勿过高，当使其可从。如果你整天唱高调子，用不切实际的要求去苛求初学者，这只能说你不懂观机逗教，因果自负。
比如经常有人问：学佛是不是必须吃素才能学佛，必须持戒才能归依三宝？
对于初学者，吃素并不是学佛的必要条件，你可以边吃肉边学佛，等你学到一定程度，你自然而然就不想吃肉了。
如果你说学佛必须要吃素，那很多人就对学佛敬而远之了，说学佛太难了，要吃素啊，我做不到，干脆不学了。
有所为而为善即是恶，这个标准太高，理学家用这个高调子来苛求普通人，于是很多人都变成虚伪的道学先生，表面上道貌岸然，内心却是丑陋不堪。
在佛教当中，对于初学者，我们对于他们大大小小的善行，都应当随喜赞叹，哪怕并不纯净，哪怕只有细如微尘的善心，我们都可以随喜赞叹。而不是鸡蛋里面挑骨头，吹毛求疵。
对待自己，随着你修行日久功深，你就可以逐渐用更高的标准来要求自己，学习如何避免三十三种不净布施，学习三轮体空的道理，学习逐渐绝四相，学习逐渐无所住而生其心。
理学家扯个虎皮冒充高明，其实犯了一个我们常说的大忌：应当严于律己，宽以待人。
即便是圣人，虽然他们能够无所为而行善，但是圣人也曾经有所为，并不是完全无所为啊。
比如蘧伯玉二十岁的时候，能够发现自己前十九年的过失，到了五十岁的时候，能够发现前四十九年的过失，想要减少自己的过错，却发现做不到，这就是一生都有所为啊。
曾子每天用三件事来自省，也就是常说的三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
等到临命终时，这才松一口气，说：《诗经》说过，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，从今以后，我可以不用这样了。
这就是从始至终都有所为啊。
颜渊问仁，孔夫子告诉他：克己复礼为仁。也就是克服自己内心不合理的私欲，让自己起心动念言行举止都符合礼仪。这样就能达到仁的境界。
颜渊又问目，前面说的是纲领，目的意思就是细则，于是孔子说：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
这两个回答，都是有为，并不是无为。
孔子见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。这个也是前面所说的见先哲于羹墙的典故，估计孔子也有这样的情形。
孔子这样孜孜不倦的求仁，年过七十的时候，还希望老天爷再给几年时间，能够用来深入学习《易经》，避免大的过失，这些都是深深地有所为啊。
宋儒这些人唱高调子，希望用这个来标榜自己的高明，却不知道他们这样做，与圣人循循善诱的教法恰恰相反啊。
宋明理学的自误误人，遗祸天下后世，后果非常严重啊。
出自：
《印光法师文钞》四卷、
续编《文钞》二卷、
《增广印光法师文钞》
热心网友
时间：2024-11-16 02:39
热心网友
时间：2024-11-16 02:39
简单点说。
王守仁的心学就是：知行合一。是从程朱理学上的一个延伸，把理论带到了实际上。
王守仁更加强调人的“欲”，不排斥*，而是合理利用*，
就这么简单，没他们那么复杂。
热心网友
时间：2024-11-16 02:40
