《孔子的故事》第一章13

发布网友发布时间：2023-10-08 22:30

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热心网友时间：2024-11-15 03:18

经过大约十四年的游学生涯之后返回鲁国，将余生精力贯注于文化教育事业。他一边继续讲学一边对《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》进行删订，为中华民族文化的继承打下了坚实的基础。晚年的孔子受到较高规格的礼遇，但生活上迭遭不幸，独子孔狸，得意门生颜渊、子路早逝。公元前479年，孔子病逝于家中。孔子去世后，他的思想在弟子们的传播下迅速发展，孔子的地位日益升高，汉初开始被尊为有王之道，无王之爵的“素王”。自公元元年被汉平帝追谥为“褒成宣尼公”之后，孔子的封号不断增加，如“文圣尼父”、“先圣先师”、“大成至圣文宣王”、“万世师表”等等。两千多年来，孔子的思想对中华民族的哲学、*学、社会伦理学、教育学、历史学、文学艺术、礼仪风俗等产生了极其深远的影响，为中化民族文化精神的构建作出了巨大的贡献。孔子的学说并不是空洞的理论说教和封建教条，而是一门高超的处世艺术，是一个人在社会上立身、立德、立言、自知、知人，成就人生大业的不二法门。孔子主张人们要顺天应人，建立健康乐观、积极向上的人生观和世界观，学以致用，言行一致，学行并重，以君子之风去处世，去“修身、齐家、治国、平天下”，以优良的人格形象在社会上建功立业，实现自我价值，走上人生的成功之路。现在让我们一起走进孔子神圣的殿堂，聆听圣人的福音，让圣人告诉我们成功的秘诀，人生的真谛。第一章学而（原文）子曰：学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人而不愠，不亦君子乎！释义：《论语》第一句“学而时习之不亦悦乎”既是整部论语的总纲，也是圣学仁道的纲领。这一句对阅读和理解《论语》的微言大意，准确把握论语的思想内涵十分重要。我们中国的文字在古代内涵非常丰富，往往一个字就包含了一个思想，一个观念，不象现在的语汇这样浅显苍白。现在我们一般把“学习”作为一个词理解，在过去学和习是两个概念，是分开来讲的。学有读书学习的意思，但在《论语》中“学”不仅仅是现在所谓爬桌子啃书本意义上的读书学习，而是指一个人在社会上立身立德，堂堂正正做人的学问。“习”也并不是让学生没完没了地复习功课，而是实习、见习、实践的意思。开篇的这句话是圣人告诉学生们，一个人立身于天地之间，如何才能做一个堂堂正正的人，这件事情并不是那么简单。如何做人是人生的一个大问题，这门学问需要在作人，做事上，在生活实践中不断地去体会、思考、印证，当有所收获、有所领悟的时候，那是一件十分快乐的事。 “有朋自远方来，不亦乐乎？”的“朋”也不是现代意义上吃吃喝喝的朋友，而是指志同道合的知已。“远”不仅有远方的意思，而且包含着人与人在思想、观念、情趣、志向等心灵上无法丈量的距离。钟子期和于伯牙的故事可以说是对这段话最好的注解。“高山流水”人生得一知己当然是一件很快乐的事。 “人而不愠不亦君子乎？”。“愠”是指内心的怨愤，心理不平衡。一个有真学问而且彻悟了人生真谛的人，也许不会被世俗社会所理解，但不管是顺境还是逆境都能泰然处之，内心里如春风吹拂，不会有丝毫怨天尤人的念头，这样的人格修养才是真正君子的修养。（原文）有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤！释义：这章的关键是孝、悌这两个字。“孝”是“父慈子孝”之孝，就是说父母对子女付出慈爱，子女回过头来孝敬父母。兄友弟恭，哥哥对弟弟好，弟弟自然对哥哥恭敬，孝和悌是相对的，是父子、兄弟之间感情的双向交流。后世有一种说法叫“天下无不是的父母”，其实这是迟至宋代才形成的一种思想观念，与真正的孔孟之道已相去甚远，圣人自己都说“人非圣贤孰能无过”，“过而能改，善莫大焉”为人父母者既不是圣人又不是神仙怎么可能没有不是？在先秦典籍《易经》中便有“干父之蛊、干母之蛊”的卦辞，是说做父母的虽然一时糊涂做了错事，但做子女的要以极大的爱心，站在子女的立场上去体谅他们，所以孔子说，“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”。父母有了不对的地方要去劝谏，如果执意不听，那也就算了，但仍然要对他们尊敬如常，不心生怨恨，这是为人子的本分。孔子所谓“父父、子子”是告诉人们，做父母的要有做父母的样子，做子女的要有做子女的准则。做父母的要对子女付出做父母的爱心，尽到一个做父母的责任，做子女的回报父母要有做子女的诚意， “父慈子孝，兄友弟恭”这是必然的因果。如果身为父母不成其为父母，或者做父母的不尽慈爱之责，只是单方面地要求子女尽孝，这是违反情理的。“孝”、“悌”是父母、子女、兄弟之间真情的表现，是爱的延续和反馈。这段话的意思是说，一个人具有孝、悌的真情至性，就不会犯上，既然不会犯上，那么就不会做出作乱的事。因为这种人做事有分寸有原则，他们会从根本上通过孝、悌确立自己的人生观和内在的品格修养，于是他们的为人处事之道也就自然产生了。就此而言孝、悌不就是做人的根本吗？。（原文）子曰：巧言令色鲜矣仁。释义：巧言，就是语言上的矫饰伪诈，能说会道，吹牛拍马，阿谀奉承。有些人说话很漂亮，冠冕堂皇，满口仁义道德，态度上表现的很真诚。但是要注意，这种言过其实的表演不是他本来的面目，这种人内心真正仁义的成分不多。“令色”是指表面态度很诚恳的样子。巧言令色的人有时候确实能得到人们一时的赞许，但决不可能长久地蒙骗世人，当人们一旦看清他的真面目的时候，他得到的只有世人的鄙视和唾弃。所以只有真诚才是一个人长久的立身处世之道。（原文）曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？释义：曾子是孔子的学生，少孔子四十六岁，不爱说话，样子有点拙，但很有智慧。他继承了孔子的事业，被后世尊为宗圣，孔子的孙子子思是他的学生，被后世尊为述圣。曾子说，我在向老师学习做人的学问上只把握了一个简单的原则，那就是每天要从三个方面反省检点自己的行为。第一，“为人谋而不忠乎”，就是答应了别人的事，自己是不是尽心尽力去办了。“忠”在古代指对任何一件事都尽力地去做。第二，“与朋友交而不信乎”，和朋友相处是不是有失信的地方。第三， “传不习乎”，老师教给我作人做事的道理，我是不是真正在生活实践中身体力行了。在社会处于剧烈变化，人们的人生信仰发生危机的时候，如何才能保持自己的人格操守，圣人告诉我们的自省之法毫无疑问是行之有效的良策。（原文）子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。释义：“道”是治理领导的意思。“国”字在过去指一个地方的*单位，现在我们讲的国家，在过去叫“天下”。“乘”在古代是以战车、壮丁、田赋合在一起计算的，指一个地方*单位的综合实力。一乘战车有四匹马，车上有三名甲士，七十二名步兵，后勤人员二十五人。千乘之国是当时一个中等实力的诸候国。这是对身居要职手握重权者而言的。作为一个管理千乘之国的领导人，要有敬业精神，在其位谋其政，对国计民生的事要认真负责，对社会，对人民的承诺一定要兑现，这样才能得到人民的信任和爱戴。在工作作风上要“节用而爱人”，不奢华，不铺张，本着节俭的原则爱护属下、体谅百姓，减轻人民负担。需要征调百姓做公益劳动的时候注意要“使民以时”，把握好时间，尽量避开农忙季节，不搞*人怨，劳民伤财的事。这样的领导人才能得到人民的爱戴和拥护，才能把自己领导的国家治理的繁荣昌盛。（原文）子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而言，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。释义：作为一个人，一个为人子弟者，要做到在家里孝顺父母，在外边对朋友，对同学，对一般人都像自己的兄弟一样友爱。而且“谨而言”，作人谨慎，不乱吹牛说大话，在社会上和人打交道言而有信。同时又“泛爱众”，对整个社会有博大的胸怀和爱心。喜欢和有学问、德行修养好的仁人君子亲近来往。“行有余力，则以学文”，这些都做到以后，如果还有精力，就去探讨历史文化和作人做事上的学问。在《论语》中“文”并不是单纯指我们现在所谓的文学或语文知识，而是指为人处世的艺术修养，当然也包括文学、艺术的陶冶。（原文）子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。释义：子夏是孔子的学生，比孔子少四十四岁，他的名字叫卜商。孔子死后，他继承老师的思想从事社会教育工作，战国初期在河西讲学，当时在社会上有很大影响。这一段是子夏说的话。“贤贤易色”的第一个贤字是动词，第二个贤字是名词，指贤人——有学问修养的人。“色” 指态度、神色、表情。“贤贤易色”是说我们对有学问和德行修养好的人不仅从内心里，而且在态度上要肃然起敬，表现出对贤者应有的尊重。孝顺父母重要的是要做到尽心尽力，并不一定每件事都要和别人攀比，如果事事和别人家比，那么穷人家便会无孝子了。“事君能致其身”的“君”在古代是对有学问，道德修养好的人的尊称。“良禽择木而栖，良臣择主而事”，当一个君子选定了自己所尊敬的人，那么追随他，为他做事的时候就要全心全意，全身心地投入。同时，在社会上与朋友相处要言而有信。子夏认为“虽曰未学，吾必谓之学矣”，以上这几条一个人如果在为人处世中都能做到，尽管他没有读过多少书，没文凭，没学历，但是这个人在做人上其实是有真学问。在这里子夏明确地告诉我们，“学”就是踏踏实实做人的学问，是人生的修养，是处世的艺术，不是进了个什么学校拿了个什么文凭那么简单的事。社会上有一种人*书拿了一大堆，专业知识也不错，但是为人不真诚，做人没有信用，在做人的问题上乱七八糟，毫无章法。我们说这种人有知识但没学问。（原文）子曰：君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如已者，过否则勿惮改。释义：过去把这一章的“重”注解为庄重，就是把脸搭拉下来，做出威严的样子，因为不这样学问就不稳固。把“无友不如已者”注解为不交不如自己的朋友。这样理解现在看来有些牵强。在这里“重”可以理解为自重的意思，孔子告诉弟子们，做人要自尊自重。一个人如果飞扬浮躁，不自尊自重，自己不把自己当东西，就会毫无威信可言。不管你有多少知识、多大的能耐，在社会上也得不到正常的发挥，一切所学将会付之流水。“无友不如已者”是说做人不要总觉得别人不如自己，不要看不起任何人，“尺有所短，寸有所长”，“三人行必有我师焉”。一个人不仅要自重而且要尊重别人，要看到别人的长处，如果发现了自己的缺点和不足要勇于面对，不要怕改正，这样才能不断进步。（原文）曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。释义：这一句过去是这样解释的：对死去的先人要怀念他，如果大家都孝顺父母，社会风气就趋于厚道了。就孝道而言，这样讲不能说不对，但也可以这样认为“慎”就是慎重，“终”就是结果，“远”就是远因。用现在的话说，一个人做事，一定要慎重地考虑它的前因后果，做事的动机和方法一定要正，不搞歪门邪道。要想有个好结果，就要有个好开始，大家明白了这个道理，作人做事就会考虑前因后果，就不会乱来，这样的话，社会风气自然就会厚道严谨、纯朴良善了。（原文）子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！释义：这一篇是孔子两个学生私下里的对话。子禽名亢，字子元，少孔子四十岁。子贡是孔子学生中在*、军事、经济、外交各方面都很杰出的人才。有一天子禽问子贡，我们的老师每到一个地方，必定要了解那里的社会*状况，他是想在那里求官做，还是要给他们点什么？子贡没有正面回答子禽的问题，而是对他说，我们的老师温、良、恭、俭、让、以得之。我们的老师不象一般人，遇到出头露脸有好处的事就抢着干，而是谦让给别人，实在推不掉才勉强自己做，如果你认为老师是为了求官，恐怕和别人的做法也不一样吧！温是温和、平和。良是善良有道德。恭是恭敬严肃。俭是节俭，不张扬奢华。让是谦让。五个字概括了孔子的风度，性格，修养和作为圣人的风范。所以子贡对子禽说，你问老师究竟为什么，就要知道老师的为人，如果你认为老师在*上有什么理想和追求，那也不是一般人所能了解的。实际上子贡非常了解自己的老师，他知道老师的理想是使动荡的社会恢复到文明道德，祥和安定的秩序中，这一点不是普通人所能理解的。（原文）子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。释义：“父在观其志”的志，在古文里解释为意志，它包括思想、态度。为人子者，当父母在世的时候，做子女的在他们面前要言行一致，有正确的做人原则和高尚的志向。父母死后，在没有父母管束的情况下，仍然能一如既往，三年不改初衷，这个人可以说就是一个孝子了。（原文）有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。释义：中华民族是一个文明礼义之邦，有道是“有礼走偏天下，无礼寸步难行”。“礼”是一种仪范，是社会的、家庭的、个人的秩序和行为规范，大至国家事务，小至个人的起居往来言行举止都有一个规矩。那么礼是干什么的？讲礼什么好处？有子告诉我们，它最重要的作用就是协调和维持社会上人与人之间的和谐平衡。上下左右，亲友邻居，人与人之间言语谦和，举止得体。互相之间相处都彬彬有礼，那是一个人素质和教养的体现，是人类社会文明进步的表现。所以说要构建和谐的社会氛围，礼仪文化的倡导是非常重要的一个方面。在这里“先王”不是特指某个皇帝，而是指中华文明的历史源头，也可以理解为前人。这句话的意思是说，我们先人留下来的“礼”是尽善尽美的，无论家事国事只要照“礼”的精神去处理，做事以礼义为先，做人就不会出问题。但是圣人提醒人们，“有所行，知和而和，不以礼节之，亦不可行”，虽然说“礼之用和为贵”，但是做啥事都有要有一个尺度，不能过了头，讲礼也要有所节制，“知和而和”需要调整就去调整，但做过了头就不好了。“礼之失也烦”尽管说礼多人不怪，但过了分就会流于虚伪烦琐，让人讨厌。现在的日本国仍然保持着见面鞠躬的礼节，“初次见面，请多关照”然后互相鞠躬表示礼貌尊重，非常文明，但是如果过了头，说一句话弯一次腰，那是一件很累人的事。所以圣人提醒大家，讲礼仪是对的，但也要有个分寸，不能过了头。讲礼最重要的是把握它的精神实质。不是为了礼的表面形式，如果违背了礼的精神实质，就会流于虚伪、诌媚、烦琐，那是不可以的。（原文）有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。释义：中国文化提倡仁、义、礼、智、信。那么信有什么好处？有子告诉我们，“信近于义”。义就是的侠义，路见不平，拨刀相助，为朋友两胁插刀。讲信用的人一诺千金，掷地有声。“恭近于礼，远耻辱也”，对人、对事从内心里严肃恭敬认真庄重，就基本符合了礼的精神，以这样的人格修养去处世就可以避免无谓的耻辱。“因不失其亲，亦可宗也”。因就是事情的起因、动机。一个人在做事的时候，首先顾及自己的亲人，然后推已及人，象这样的人，是值得尊敬的，这不能说是自私，因为这个人不是一个六亲不认的人，这种人有感情重亲情，善良有同情心，一般来说做事会关照前后左右。有子认为，这样的人是可以尊敬效法的。（原文）子曰：君子食无求，饱；居无求，安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。释义：圣人认为，真正的君子并不追求生活的奢侈，吃饭的主要目的是吃饱。住的地方不追求豪华气派，只要差不多能安身就可以，不贪求过分的安逸和享受。但是他们处理问题敏捷果断，绝不不拖拖拉拉，敷衍了事，而且“慎于言”，不乱说话，不信口开河。“就有道而正焉”，潜心学习作人、做事的道理，端正自己的品质修养，这就是君子做人的态度。（原文）子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：诗云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与！子曰：赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。释义：这一段是师生之间的对话。有一天，子贡问孔子，如果一个人虽然处于贫困之中，但是不低三下四，不去谄媚于人；发了财，有了钱，得意了，也对人不骄横，这样做你认为怎样？孔子对子贡说，这样做当然好，但“未若贫而乐，富而好礼者也”。你是个穷光蛋，没有社会地位，但不向有钱有势的人低头谄媚，很难能可贵，但是你心里很落寞，不舒服，这说明你的修养还不到家。你有钱，富贵了，对人不翻白眼，不骄人，在心里仍然有优越感，觉得自己高人一头，事实上，修养还是不到家。如果身处贫困之中，能安之若素，泰然处之；虽然富有，却能够在如何做人的大学问上不断追求，在为人处事上处处礼貌合度，那才是做人的高明境界。子贡领悟了老师的意思。他说，我明白了，《诗经》上说“如切如磋，如琢如磨”，看来做人和做玉器是同样的道理，需要不断完善才能成器。孔子很高兴子贡领会了自己的意思，告诉他，你懂了这个道理，现在可以开始研究《诗经》了，因为你能举一反三“告诸往而知来者”，我给了你一个提示，自己就推敲出了别的道理。（原文）子曰：不患人之不己知，患不知人也。释义：这一段是全篇的归结，也是中心之所在，一个人不怕别人不了解你，最怕的是自己不了解别人，与开篇 “人不知而不愠不亦君子乎”首尾呼应。作为君子，决不会怨天尤人，不会对别人的不了解，对社会的不接纳而愤愤不平。他最担心的是怕自己坐井观天，对周围的人和事，对整个社会不了解，成为一个鼠目寸光，胸无大志的庸人。

热心网友时间：2024-11-15 03:19

孔子叫孔子！，？，？，，？，！，！，！，？。