中国药学与中国传统文化的关系
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发布时间：2022-04-27 04:49
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时间：2022-06-26 11:51
一、中医文化是中国传统文化的缩影
中医是在中国传统文化的基础上，通过广大医务工作者的辛勤劳动，创造出来的一门医学。它具有自身特有的理论体系和诊疗方法，而且，正是运用这种理论的指导和方法的诊疗，才保证了中华民族几千年来的繁衍和健康。
从古到今，也为许多国家所重视、引进和应用，甚至许多中医学家也成为世界近代史上有重大影响的科学家，如李时珍。
中医学不仅是中国医疗科学技术的伟大宝库，在发展过程中，也充分吸收和体现了中国传统文化多方面的内容和特点。中医学是在中国传统文化的温床上发展起来的，因此，中医学在思想、理论、观点，甚至具体内容上，都体现了中国传统文化的特点。
二、中医是中国文化的瑰宝和脊梁
1、中医药有西医药根本无法比拟优势
（1）中医药标本兼治，西医药标本不治
中医药是整体调理，西医是对抗性治疗，对症下药的中药几乎没有副作用，西药副作用大且有耐药性。
中医药有“简、验、便、廉”的特色，西医的科技手段有严重缺陷;“慢中郎”是对中医的误解。
在一般人印象中，诊断和治疗疾病还是要靠西医，只有在某些慢性病、西医没有好办法解决时，可以考虑去看中医，但中医最多也只能辅助西医进行调整，解决不了根本问题；急性病如感冒、肠炎等，还是西医治疗快，中医疗效慢；急救靠西医，中医不会急救。
（2）中医药能抵御大疫情，西医药则反映慢
中医是以不变应万变，西药则必须出现新病后，提取细菌，再培植，用于治病，这样快则半年，慢一两年三四年甚至无法研制出新药，如治艾滋病的药。而中医辩证论治效果显著。
（3）中医是中华文明的符号和象征
中医药学术体系是我国优秀传统文化的杰出代表，是我国最具有国际竞争力和国际影响力的科学门类，它为中华民族的繁衍生息作出过不朽的贡献，在现代医学较为发达的今天，仍然在为维护人类健康发挥着无可替代的作用。
在中医自己形成的漫长历史过程中，它就具备双重内涵，一个就是它的人文属性，它是一种哲学医学模式，它讲整体观，讲天人合一，讲阴阳，讲这个人要平和，阴阳的本身就是平和，和现代科学认为人体和任何一个生命体的内稳定保持平和完全是异曲同工。这就是它的人文科学部分。
2、否定中医是没有文化自信
中医药学术体系是我国优秀传统文化的杰出代表，是我国最具有国际竞争力和国际影响力的科学门类，它为中华民族的繁衍生息作出过不朽的贡献，在现代医学较为发达的今天，仍然在为维护人类健康发挥着无可替代的作用。
近年来，中医药技术受到越来越多外国人的欢迎和喜爱，形成了世界范围的中医热。世界卫生组织在2003年《全球传统医学发展战略》中，明确指出针灸、中药等传统医药正在全球获得广泛重视，并盛赞中医药学是世界传统医学的榜样。
3、中医药价格低廉，西医药价格高昂
美国也承担不起西医药的药用，何况中国。发展西医药，是拼资金和技术，中国没优势，而发展中医药，中国有核心技术，可全世界的医药市场上叱咤风云。
三、中医学植根于中国的传统文化
中医学植根于中国的传统文化,传统文化的发展直接影响中医学及其医德的发展水平。在社会发展的各个历史时期,社会*、经济及传统文化的发展水平不同,医德的成就和进步也不同,特别是封建社会几个阶段的发展,更清楚地表明医德的发展不是孤立的。
正确对待传统文化与医德的关系,有利于医德在社会主义条件下发扬光大。
扩展资料
中国药医（中医）特点：
中医具有完整的理论体系，其独特之处，在于“天人合一”、“天人相应”的整体观及辨证论治。
认为人是自然界的一个组成部分，由阴阳两大类物质构成，阴阳二气相互对立而又相互依存，并时刻都在运动与变化之中。
在正常生理状态下，两者处于一种动态的平衡之中，一旦这种动态平衡受到破坏，即呈现为病理状态。而在治疗疾病，纠正阴阳失衡时并非采取孤立静止的看问题方法，多从动态的角度出发，即强调“恒动观”。
认为人与自然界是一个统一的整体，即“天人合一”、“天人相应”。人的生命活动规律以及疾病的发生等都与自然界的各种变化（如季节气候、地区方域、昼夜晨昏等）息息相关，人们所处的自然环境不同及人对自然环境的适应程度不同，其体质特征和发病规律亦有所区别。
因此在诊断、治疗同一种疾病时，多注重因时、因地、因人制宜，并非千篇一律。认为人体各个组织、器官共处于一个统一体中，不论在生理上还是在病理上都是互相联系、互相影响的。
因而从不孤立地看待某一生理或病理现象，头痛医头，脚痛医脚，而多从整体的角度来对待疾病的治疗与预防，特别强调“整体观”。
参考资料来源：百度百科-中医
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时间：2022-06-26 11:52
中医文化是中国传统文化的缩影：
中医是在中国传统文化的基础上，通过广大医务工作者的辛勤劳动，创造出来的一门医学。它具有自身特有的理论体系和诊疗方法，而且，正是运用这种理论的指导和方法的诊疗，才保证了中华民族几千年来的繁衍和健康。
并且，从古到今，也为许多国家所重视、引进和应用，甚至许多中医学家也成为世界近代史上有重大影响的科学家，如李时珍。
中医学不仅是中国医疗科学技术的伟大宝库，在发展过程中，也充分吸收和体现了中国传统文化多方面的内容和特点。中医学是在中国传统文化的温床上发展起来的，因此，中医学在思想、理论、观点，甚至具体内容上，都体现了中国传统文化的特点。
扩展资料：
中药文化：
底蕴丰富——说到中国的药文化，由于它有着数千年的悠久历史，所以其底蕴十分丰富。然而，无论是中国人，还是外国人，对其丰富的文化内涵缺乏全面深刻的理解，故而导致某些误识。
其根本原因就在于长期以来，我们对药文化的研究与宣传，力度很不够，长此以往，无疑对中药事业的继承、发展与推广是十分不利的。中药在中国古籍中通称“本草”。
我国最早的一部中药学专著是汉代的《神农本草经》，唐代由*颁布的《新修本草》是世界上最早的药典。唐代孙思邈编著的《《备急千金要方》和《千金翼方》集唐代以前诊治经验之大成，对后世医家影响极大。
明代李时珍的《本草纲目》，总结了16世纪以前的药物经验，对后世药物学的发展做出了重大的贡献。中药按加工工艺分为中成药、中药材。
参考资料来源：百度百科-中医药
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时间：2022-06-26 11:52
中医是在中国传统文化的基础上，通过广大医务工作者的辛勤劳动，创造出来的一门医学。它具有自身特有的理论体系和诊疗方法，而且，正是运用这种理论的指导和方法的诊疗，才保证了中华民族几千年来的繁衍和健康。并且，从古到今，也为许多国家所重视、引进和应用，甚至许多中医学家也成为世界近代史上有重大影响的科学家，如李时珍。
中医学不仅是中国医疗科学技术的伟大宝库，在发展过程中，也充分吸收和体现了中国传统文化多方面的内容和特点。中医学是在中国传统文化的温床上发展起来的，因此，中医学在思想、理论、观点，甚至具体内容上，都体现了中国传统文化的特点。
二、中医是中国文化的瑰宝和脊梁
1、中医药有西医药根本无法比拟优势
（1）中医药标本兼治，西医药标本不治
中医药是整体调理，西医是对抗性治疗，对症下药的中药几乎没有副作用，西药副作用大且有耐药性。
中医药有“简、验、便、廉”的特色，西医的科技手段有严重缺陷;“慢中郎”是对中医的误解。在一般人印象中，诊断和治疗疾病还是要靠西医，只有在某些慢性病、西医没有好办法解决时，可以考虑去看中医，但中医最多也只能辅助西医进行调整，解决不了根本问题；急性病如感冒、肠炎等，还是西医治疗快，中医疗效慢；急救靠西医，中医不会急救；外伤、骨折、肿瘤等疾病，几乎不会有人想到中医可以治疗。
中医传统疗法中以经络学说为依据的一些疗法，是通过对机体的整体调理，使天地人相应相谐的高超疗法，却未得到应有的扶持与发扬光大。尽管解放后发掘不少宝贵的方药，如季德胜蛇药，但近来对民间中医药发掘工作重视不够，竟使散在民间的秘方纷纷消失。这是中医药产业的莫大损失。据权威估计，全国至少有15万锦方妙剂，可以涵盖世界性疑难杂症乃至“绝症”，这是中华民族无价的宝贵财富，未予应有的重视。
如肿瘤。在肿瘤早期，手术切除或放疗、化疗通常有较好的疗效，甚至可以达到根治的目的。但一旦进入中晚期，西医就束手无策，这种情况下患者往往求治于中医或要求配合中医治疗。现在中国的肿瘤患者，特别是到了中晚期以后，选择中医药疗法已经成为一种日益普遍的现象。实践证明，中医药在肿瘤辅助治疗，提高生活质量，减轻放疗、化疗的副作用方面具有明显的优势。
不同的东西方文化理念，决定了现代医学和中医药的不同医学体系。同是治疗疾病，现代医学的思维方式是“对抗”，直接针对病灶，有菌杀菌，有病毒抗病毒，长了肿瘤切掉等等，强调其科学性和纯客观性。而中医药的思维方式是“平衡”，认为生病是因为人体“偏性”，即“阴阳、表里、寒热、虚实”等不平衡所致，治疗就是校正身体的“偏性”，所谓寒则热之、热则寒之等，以恢复原有的平衡，强调整体观照、辨证施治，强调健康而非疾病。
现代医学因为讲究“对抗”，抗生素很发达。中医药因为要校正“偏性”，实现“平衡”，如面对所谓的大“寒”大“热”时，使用含有毒性的中药，如砒霜等。从砒霜提取的有效成分治疗白血病就有特效，这在国际上已得到公认。
中医所有的方剂，只为一个目标——把人体的内环境调整到一个合适与稳定的状态。一个真正的中医所治疗的只是人体的内环境
“中药含有毒性成分，并不意味着对人体必然有害。”这是因为一方面，药材经过炮制可以减毒增效；另一方面，某些中药材的适量毒性可以起到以毒攻毒的治疗作用，而中药的复方配伍可有效抵消其毒性反应。
人们吃食物基本上是动植物，矿物质难吸收。因此，西药对人体是有十分巨大的伤害的。抗生素属大寒之物，伤脾胃。西药还伤肾、伤肝、伤大脑、伤神经。西药对西方人没那么伤，因为他们游牧民族吃了几千年的肉为主的食物，体质比东方人强壮得多。很多华人华侨在国外生小孩，完全按西医那套，结果身体很难恢复，有的还得了产后风。中国人还是更适合看中医、吃中药。
（2）中医药能抵御大疫情，西医药则反映慢
中医是以不变应万变，西药则必须出现新病后，提取细菌，再培植，用于治病，这样快则半年，慢一两年三四年甚至无法研制出新药，如治艾滋病的药。而中医辩证论治效果显著。
（3）中医是中华文明的符号和象征
中医药学术体系是我国优秀传统文化的杰出代表，是我国最具有国际竞争力和国际影响力的科学门类，它为中华民族的繁衍生息作出过不朽的贡献，在现代医学较为发达的今天，仍然在为维护人类健康发挥着无可替代的作用。
在中医自己形成的漫长历史过程中，它就具备双重内涵，一个就是它的人文属性，它是一种哲学医学模式，它讲整体观，讲天人合一，讲阴阳，讲这个人要平和，阴阳的本身就是平和，和现代科学认为人体和任何一个生命体的内稳定保持平和完全是异曲同工。这就是它的人文科学部分。
但是中医还有它的自然科学部分。它也非常明确地讲清楚了在中国的这一套理论上推荐出来的人的心肝脾胃肾和每个人的心肝脾胃肾的完美功能表现。比如我们讲脾胃，脾胃是取后天之本，这个人如果吸收好，吃嘛嘛香，肯定长得很壮，如果脾胃很虚弱，吸收不好，肯定营养就会不够，营养过剩不行，营养不足也不行，中医这些理论源于什么？这就不是哲学，这是一种自然科学内容，它对人的心肝脾胃肾都有非常好的功能界定，中医是一种最原始的又符合了我们最现代科学的这种内涵的实践医学，它强调的是实践。
中医是自然科学和人文科学完美结合的临床医学科学，是我们中国独特的一种科学体系。这就是对中医的界定。因为中医到现在有疗效，有的人说中医有些东西现在科学无法解释，有的东西不能量化，有的东西没有形态学基础，因为我们知道现代医学认为我们人体的所有都要有形态学基础，比如你有血管，有神经、有肌肉、有骨骼，中医的经络在什么地方呢？中医的血和现代的血是一样的，中医的气又表现在什么地方，我们看不见，摸不着，这种功能的东西。
中医药学理论博大精深
中医学经过2000多年的孕育、形成和发展，经过无数医学家的努力，形成诸多学说。就其理论基础而言，包括阴阳五行学说、藏象学说、气血学说、经络学说、五运六气学说、病因学说、诊法学说、治则学说、中药性能学说、方剂学说和养生学说。这些学说环环相扣，纵横贯通，从而形成一个庞大、完整、严密的理论体系。
天佑中华有中医。中医学经过2000多年的孕育、形成和发展，经过无数医学家的努力，形成诸多学说。就其理论基础而言，包括阴阳五行学说、藏象学说、气血学说、经络学说、五运六气学说、病因学说、诊法学说、治则学说、中药性能学说、方剂学说和养生学说。这些学说环环相扣，纵横贯通，从而形成一个庞大、完整、严密的理论体系。肇始，五帝开基。传伏羲仰观天文，俯察地理；一画开天，判列阴阳，研制九针，以拯夭枉。神农创制耒耜，教耕五谷；一日而遇七十毒，赭鞭以辨众草木，相土地所宜，尝百草性味。《神农本草经》，开药物学之先河。黄帝问难岐伯，济民众于仁寿，救病患于水火。《黄帝内经》，列阴阳之候，彰死生之兆，终成中医之圭臬。神医扁鹊，遍游各地，诊视疾病，美名传扬。医圣张仲景勤求博采，撰著《伤寒杂病论》，为辨证之宗、众方之祖。名医华佗发明“麻沸散”，创立各种外科手术，为世人惊奇、世界领先。隋唐时期，医著大盛，唐高宗颁布《新修本草》，乃世界第一部国家药典；药王孙思邈《千金要方》，为最早临床医学百科全书。金元医学，流派始分，新学肇兴，刘主寒凉，张主攻下，李主补土，朱主养阴。明代李时珍《本草纲目》，堪称“东方药物巨典”。明清时期，西学东渐，大疫流行，医道变革，温病学终成独立体系。近代以降，面对西学挑战、疾病谱变化，中医坚持主体发展，保持特色优势，在防治重大疾病、促进人类健康中不断发挥巨大作用。
中华医学，绵延数千年而气脉不绝，历经磨难坎坷而百折不挠，且医籍之丰，医家之众，波澜壮阔、奔流不息，为世界医学史所罕见。其因何为？正是一代一代中医人铸就中医之魂！中医之魂是中医生生不息的不竭动力，是中医造福人类的财富之源。
“和”是中医的核心价值。天人合一、人我合一、形神合一，和是生命赖以形成、存在、运动的基础，和是健康、快乐、智慧的最高境界。人居天地之间，天地人得其和，则风雨有节，寒暑适时，人之起居服食、视听言动、喜怒哀乐无所过，则心和而形和，形和而气和，气和而天地之和交应，此所以长生久视之道。为医者不仅要在诊断治疗上整体审查、四诊合参、辨证求本、调中致和，而且要在医患关系、同道关系上以和谐为目的，以诚信为原则，信和、谦和、温和是为医者的内在道德修养和外在行为规范。 中医药文化是中医药的根基和灵魂。“仁和精诚”是中医药文化的核心价值。弘扬“仁和精诚”的核心价值是北中医人的神圣使命。
浙江萧山牙科医院院长杨维智说:“我是西医,但我敬佩中医。在西医传入中国前,中医是中国人数千年来治病疗伤的唯一方式。目前世界上认同中医的人越来越多,美国已特许中医进入,韩国正在把中医改为韩医,并申报世界非物质文化遗产。难道我们要等国外大力借鉴与倡导中医时再去振兴中医?这岂不要贻笑大方?”
在波澜壮阔的历史洗礼中，中医药文明绵延数千年而不中断，体现了强大的生命力一个民族文化的兴衰，制度起着关键性作用。挽救中医药，一切将取决于*的决心。中华民族的真正复兴，中国文化是其灵魂，中医药是中国文化的脊梁。中国*在了解了卫生*期以来因为制度偏差而实际上不断在消灭中医、致使中医药已经到了灭亡境地的情况之后，抢救中医药、抢救中国文化，自然就成为当届*的首要任务。这实际上是对中华民族灵魂的抢救。一个民族没有了自己的文化，这个民族就会魂不附体，就会成为其他民族或是帝国主义的附庸。所以，抢救中医药不只是中医药界的事情，也是中华民族的事情。
2、否定中医是没有文化自信
1920年，胡适罹患糖尿病和肾炎，在北京协和医院采用西医方法，久治不愈，被宣判“死刑”。朋友建议他采用中医方法治疗，胡适勉强应允，不料反而痊愈。结果，胡适又活了40多年，这把胡适推到了一个尴尬的境地。他一方面反对中医，一方面却是中医治好了他的病。在事实面前，胡适只好退而认为“中医不科学，很糊涂，但是能治病”。
如今，和胡适持同样观点的人不在少数。他们认为，如果西医治好了一个病人，这是科学的必然性；如果中医治好了一个病人，这是不可重复的偶然性，是没有科学依据的。如果病人选择西医不治而亡，就会被认为是科学的局限；如果病人选择中医不治而亡，就会被认为是“庸医误人”。这样的说法，从骨子里透出一种傲慢与偏见。
中医药学遗产面临的最大危害就是民族虚无主义。因为中医属于传统文化，中医也在割断自己和传统文化的关系，改投“现代化”的门下。可是，失去了传统文化依托的中医，就如同离开土壤的大树，只有枯萎和死亡。
中医药学术体系是我国优秀传统文化的杰出代表，是我国最具有国际竞争力和国际影响力的科学门类，它为中华民族的繁衍生息作出过不朽的贡献，在现代医学较为发达的今天，仍然在为维护人类健康发挥着无可替代的作用。近年来，中医药技术受到越来越多外国人的欢迎和喜爱，形成了世界范围的中医热。世界卫生组织在2003年《全球传统医学发展战略》中，明确指出针灸、中药等传统医药正在全球获得广泛重视，并盛赞中医药学是世界传统医学的榜样。在医学模式改变、诸如SARS、艾滋病等各类新病种加速出现的今天，中医药技术又以其卓越的疗效让科学界刮目相看。
中医本来就是中华文化的一个重要组成。中医的“辨证”思想也影响到了许多方面，中华民族是一个善于思辨的民族，中医和中华文化的核心是重“谋略”，而西医和西方重技术。即使在现代化的浪潮下，中医处于明显的劣势，但在人类文明史的长河中，中医的辨证与中华文化的讲究辨证均衡的长处是明显强于单纯的技术的。可以这样认为，几千年乃至更长的时间里，中医就是凭着这种高超的智慧来救治苍生的。
从这个意义上说，中医才是人类医疗发展的正确方向。因为中医不仅体现在治病救人方面，还包含道德文化哲学等等社会各个方面，是中华文化的重要组成部分。取消中医是对中国历代医生的否定，更是对中国传统文化的否定！
以前，对中医没有信心，是因为我们落后，就否定我们的文化。现在我们发展了，也发现西方有严重问题，我们还有必要再否定我们的文化，否定我们的中医吗？
3、中医药价格低廉，西医药价格高昂
美国也承担不起西医药的药用，何况中国。发展西医药，是拼资金和技术，中国没优势，而发展中医药，中国有核心技术，可全世界的医药市场上叱咤风云。
三、中医学植根于中国的传统文化
中医学植根于中国的传统文化,传统文化的发展直接影响中医学及其医德的发展水平。在社会发展的各个历史时期,社会*、经济及传统文化的发展水平不同,医德的成就和进步也不同,特别是封建社会几个阶段的发展,更清楚地表明医德的发展不是孤立的。正确对待传统文化与医德的关系,有利于医德在社会主义条件下发扬光大。
中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。
这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到*的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
四、中国传统伦理道德源远流长
中国传统伦理道德源远流长，历史悠久，条目繁多，内容丰富而庞杂。其中，尚公、贵和对中华文明、民族精神和民族性格都产生了深远影响，可将其视为中国传统伦理道德的基本精神。
1、尚公
尚公是中国传统伦理道德最基本的价值取向。从某种意义上说 ，贵和也是由尚公派生出来的。
中国古代尚公，首先是由中国古代特殊的社会结构所决定的。中国是在没有彻底破坏氏族血缘关系的情况下由野蛮进入文明、建立国家的。中国古代社会结构是一种家族本位的社会结构。在这种社会结构中，家是国的基础，国是家的扩大。这便是孟子说的天下之本在国、国之本在家。因此，有学者说，中国古代的“国家组织，一如家族”，是“君与父无异”、“家与国无分”的。由家族本位引发的势必是整体主义。这是因为，家族的整体利益直接关系每个家庭成员的切身利益，个人的社会地位是由家族的地位所决定的。这样，人们自然会把家族的整体利益置于首位。
中国古代重整体的观念又产生于先哲对人的社会性的深刻认识。荀子早就说过，人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也”。人之所以高于和优于万物且主宰万物，就在于人能组成群体，从而形成巨大的合力。荀子又从社会分工来说明个人对社会群体的依赖。由于任何人都“不能兼技”，人类只能通过分工协作而共谋生存。所以，他一再强调：“人生不能无群。”只有群体“和一”，个人才能安乐；若群体因争而乱，由乱而离、而弱，个人便无法安生。这就突出了个人利益与群体利益的一致性。在其他古籍中也有类似议论，如《汉书》中说人“不能群则不胜物，不胜物则养不足”。在这种古老的社会学理论影响下，家族整体主义发展扩大为重群的社会整体观念。于是，整体重于个体，整体利益高于个体利益，就成为中国传统伦理道德的基本价值取向。在中国古代，群体、整体通常是用“公”来表述的，因而“尚公”便成为中国传统伦理道德的基本精神。
一门学术的观念系统，是指处于这一学术深层的、具有方程式设计意义、而表现在理论系统和技术系统之中并对其起支配做用的思想性内容。它具有韧性持久、作用广泛和深刻且不易改变的性质。
中医学讲究超越结构的整体观念，就是脱胎于“尚公“思想的模板。中医学的整体观念不仅把人体自身看作是一个有机的整体，而且也把人与自然、身与心、人与社会等各种因素统一联系起来。所以在分析、认识人的生命现象和诊治疾病时，往往要从这种广泛的相互作用关系中去把握。
并且中医学的整体观念又有其独特之处。第一，这一整体观念认为万物连同人自身都是由一元之气化生的，这一整体超越了结构，却又没有忽视结构；第二，气的运动变化是连续而非间断的。这样一种连续的气话运动整体，从过程而言，不能街区任何一段加以个别认识，个别需服从整体。所以无论生理现象还是病理现象，都只能从真题的全过程出发；第三，气作为万物始基，它是无限的，充满宇宙的。因为无限，所以无法选取有限的内容加以认识。整体辩证愈加重要。
同时，中医学重视顺应天地的自然观念。崇尚自然，顺应自然，最后达到天人合一。它既强调与自然地统一和谐，又强调自然而然的状态。这是对道家“无为“思想的继承和发展。老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。
尚公是贯穿中国传统伦理道德的一条主线。首先，在中国传统伦理道德中，仁是四德、五常之首。而仁的根本精神就是爱人利他，其着手处是“克己”，即克服自己的私心、私欲。到后来，宋儒直接以公释仁，如“公而无私便是仁”，以去私作为为仁之方。 中医更是以伦理强化医德。医德即医学道德。它以医药学为基础,经历了起源、形成、发展和深化的过程。由于医德是社会意识形态的一个组成部分,始终受着社会道德及意识形态其他因素的影响和制约,所以与传统文化有着十分密切的关系。明确这一关系,有利于医德的发扬光大。中医史上历来强调医德修养。孙思邈《大医精诚》，被誉为是“东方的希波克拉底誓言”。 它论述了有关医德的两个问题：第一是精，亦即要求医者要有精湛的医术，认为医道是“至精至微之事”，习医之人必须“博极医源，精勤不倦”。第二是诚，亦即要求医者要有高尚的品德修养，以“见彼苦恼，若己有之”感同身受的心，策发“大慈恻隐之心”，进而发愿立誓“普救含灵之苦”，且不得“自逞俊快，邀射名誉”、“恃己所长，经略财物”。更明确地说明了作为一名优秀的医生，不光要有精湛的医疗技术，还要拥有良好的医德。
2、贵和
中国古代的整体主义又极为重视整体内部的和谐，试图通过人际关系的和谐、个人与整体的协调来实现整体的和谐。古人深知，群体赖以存在和发展的除了秩序，还有协调与和谐。对社会整体而言，秩序与和谐是相互促进的。一方面，建立秩序是为了保证协调和谐；另一方面，协调和谐的实现自然会促进社会秩序的稳定与安宁。中国上古文化是礼乐文化，不仅重礼而且重乐。所谓“礼主分，乐主和”，就是要通过礼乐来追求国家与社会的和谐有序。先哲也一再申言，“和也者，天下之达道也”，“德莫大于和”。因此，贵和是中国传统伦理道德的又一重要精神。
中国传统的贵和精神表现在诸多方面。就国际关系而言，它主张“协和万邦”；就国家治理而言，它期望“政通人和”；就人际关系而言，它要求和睦相亲、和衷共济，强调“和气致祥”；就家庭关系而言，它告诫人们“家和万事兴”；就经营之道而言，它提醒人们“和气生财”； 就中医辩证而言，不仅要重视整体观念，同时也不忽略。中国人始终认为，祥和之气是最可贵、最美好的。
为了维护和谐、稳定、均衡，中国古人始终对失和、失度、失衡保持警惕，这就促使中国人形成了中庸的民族性格。由于古代先哲从一开始论和就重视和同之辨，所追求的乃是一种多样统一的理想状态，这又养成了中国人较为包容的民族性格。这种民族性格，不仅使中国人对外来文化能够兼容并包，而且对统一的多民族国家的形成也产生了积极影响。在中国，以和为贵不仅是一种普遍共识，而且业已成为一种民族心理。这种民族心理又促使中国人形成了和解、礼让的处事原则，与人为善、宽厚待人的交往原则。由于重视人与自然的和谐，就使中国自古重视生态伦理，自觉维护生态环境；由于强调个人自身的和谐，就使人们重视“和心”、“和性”，养成一种平和的心态，深知“心必平和然后乐”的道理。概而言之，在中国传统伦理道德中，贵和精神随处可见，对民族性格、民族精神和民族习俗都产生了深远影响。
五、中医讲究养生，不治已病治未病
中医讲究养生，不治已病治未病；讲求阴阳的调和，五行的相生相克、相乘相侮、表里寒热虚实的对抗，尤其对“过犹不及”思想的发展更是达到了顶峰。就整体思想上也没有脱离“和”的思想，例如针灸导引、处方配药等等。
医德医风建设是很多医疗机构的薄弱环节,医德医风的败坏成为医疗系统亟待解决的问题。市场经济条件下形成的医德问题具有原因多样化、表现复杂化的特点。医者传统文化底蕴及人文素养的缺失是造成其医德缺失的重要原因,传统文化所蕴含的知识精髓对于医务工作者树立正确的医德观、价值观具有重要的作用。在医德医风建设过程中,注重医务工作者对传统文化知识的学习、应用和升华,将传统文化知识学习和医德修养相结合是提高医疗服务道德水平的方法之一。
现代医学的巨大进步极大地促进了人类的健康。然而,在现代医学越来越造福于人类的同时,随着社会主义市场经济的改革、各行各业的竞争日益激烈,医疗市场的竞争及其存在问题也日显突出。医院是一个复杂的开放性系统,肩负着救死扶伤、治病救人的光荣使命,与广大人民群众的切身利益。
