“色既是空”中的“色”的本意是什么?
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发布时间：2022-04-27 06:09
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时间：2022-06-27 10:14
我们还回到「色即是空」上，这个地方从科学上说，东西根本就是波动和作用。能量就是作用，不是什么都没有，有这种动。再做个比方，这个试验谁都可以做，今天晚上回到家里，你把电灯都关了，你点一枝香，你把香拿来旋转，就看见一个亮的圆圈出来了。你要是按8字形转，就出现一个8字。从前演节目，把火棒点起来，可以出现各种花，哪里有这些东西？可是你看到这些东西。实实在在就是一个点著了的香头，一个点，它在动。所以佛说这一切物质如旋火轮，一个火在旋转，成了一个轮子。实际上没有这个轮子。所以只是一个东西的动相。现在我们全是动相，我们不要以为桌子是在静止，桌子的每一个每一个小原子通通都在动，原子中的电子在乱动，忙乱极了在那儿动。桌子本体也在动，我们人呢？你我也在动，有句诗：「坐地日行八万里。」人坐在地上，地球在转，转一圈八万多里，你在动，桌子也动，一天转八万里，都在动。地球自转一圈八万多里，而且地球围着太阳也在转。太阳围着它的中心也在转，这个中心也要围着它的中心在转，到哪个中心找到头，不知道。实际是不可穷尽的，一切都在动，本来没有东西，只是动，动中感觉有。一根香一动就出来圈了，没有这个圈，这是一种错觉，认为它是个圈。这就能解释「色即是空」。
再说，所谓这一切东西都是因缘而生，有种种条件，这些条件凑出来的，就形成这么个东西。例如水因风在吹动，水面上产生了波。波就因有水有风而出现的，它没有固定的「自性」。风停波息，波又回复成水。这个譬喻说明，色即是空，空即是色。水代表第一义空、中道和本有的妙明真心。波代表色。从水中生出了波，说明「空即是色」，波又回归于水，说明「色即是空」。
「色即是空」四句为什么要重复，有个说明：第一句是对凡夫说的。因为凡夫执著这些物质的东西是实有，所以告诉你是空。破除你这样一个执著。小乘证了空，他就执著空，空成了你执著的东西，空也就同于色，故说「空即是色」。第三、四两句，两者完全是一味的，是对菩萨。菩萨本来如此。这一切本来是不二的，所以「维摩诘经」直指不二法门。我们把色跟空看成是对立的两个东西，是色便不能是空，是空就不能是色，这是形式逻辑。菩萨是圆融无碍、色空不二。
色所产生的东西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所引起的想当然也是虚妄的，于是表示思想迁流的行蕴也是虚妄的，那些了别当然也是虚妄的。「色」字一破，下面的就都破了。所以「受想行识，亦复如是」。这是一个精简的笔法，否则每个都有四句：受即是空，空即是受，受不异空，空不异受。一直到识，识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。「亦复如是」概括了好多文字。
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【有空不二
——舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。
受想行识，亦复如是。】
有与空是哲学中的一对重要范畴，也是佛法中重点讨论的内容之一。《心经》
中色受想行识的五蕴法门，是代表着有的存在。与有相对的是空，在一般人经验
中，总以为有与空是对立的，他们认为有不是空，有在空外。本经阐述了有与空
的关系，说明有空不二的道理。
要认识有与空的不二，先得说明有。有，在我们常人观念中，它与“实在性”
往往联系在一起，当我们说到有时，便会觉得自体有，实在有，人类对事物的实
在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蛮人不知梦境是不实的，一
旦做了一个恶梦就惊恐万状，以为灾难就要降临了，于是要祈祷三天。婴孩不知
道镜里的影像是虚假的，他们见到镜里影像，就会乱抓乱笑。
至于文明人虽然知道梦境的不实，但却以为认识的一切对象都是实在的；科
学家虽然摆脱了常人的错觉，但他们在分析物质现象时，由于智慧不够，往往就
会认为构成物质的元素是实在的，如原子说，极微说；哲学家的智慧，似乎又高
一畴，他们已能透视到现象的虚假性，但他们却又执著隐藏在现象的背后，有个
永恒不变的本体，如泰勒士的“水”，巴门尼德的“存在”，柏拉图的“理念”。
从原始幼稚人到现代文明人，乃至科学、哲学家，他们对存在的认识虽有程度上
的不同，但所产生的实在执却是一样的。
人类的对“有”所产生的实在感，是“自性见”的表现。须知“自性”一词，
或译自体，含有自已有，自已成，自已规定自已，本来如此，实在，恒常的意义。
从自性见出发。我们对“有”的一切，必然会有实在感。然而，以般若中观的智
慧来看。“有”是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。也就是说：任
何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性。
缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解“有”的缘起性，才会出现自
性见，实在感，假如认识到“有”的缘起性，必然知道无自性。因为自性：是以
“有”的一切现象，为自已有，自已成，自已规定自己；而缘起：是以“有”的
一切，为条件有，条件成，条件规定。因此，缘起的“有”不是本来如此，更非
恒常的，实在的。由此可知，对“有”的实在感，是错误的。
《大智度论》卷十二说到有，从程度上分三种不同：一曰相待有，二曰假名
有，三曰法有。
相待有：是相待而有，离开相待的对象就无法说明。比如说我们认为这个花
瓶很大，那是相对小的花瓶说的；说这个人胖，那是相对瘦人。高是相对低说的，
长是相对短说的，美是相对丑说的，善是相对恶说的，离开大，小是什么？离开
胖，瘦是什么？离开高，低是什么？因为大小、胖瘦、高低、长短、美丑、善恶
都相待假立，是为相待有。
假名有：事物的存在不过是一种假名安立，随着不同的因缘安立不同的名称。
正如我们眼前的台子，人们称它曰桌子。桌子只不过是一大堆木料的组合，离开
木料，请问桌子是什么？这一大堆木料古人将它叫桌子，它便是桌子；古人将它
叫椅子，它便是椅子了。可见桌子或椅子不过是一个假名。同样的我们说人，也
是一个假名。如果古人把我们这个有情生命叫做猪，把猪叫做人，那么现在要是
不称你为猪，阁下听了，恐怕会生气，你竟然瞧不起我，不把我当猪看待，真是
岂有此理。可见人、猪乃至世间一切都是假名安立，假名而有。
法有：是指世间万物万事名称虽然假立，但也不是什么都没有，因为事物除
了名称之外，尚有形成现象的种种因缘。这些因缘虽无自性，但假相宛然，这因
缘法的有，便是法有。
《金刚经》对有的实质也作了深刻的说明，认为有，只不过是假有。经中说：
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。有为是具有生灭、造
作的一切现象。如梦：梦境虚假，这是众所周知的，可是梦中人却执以为实，觉
醒了才觉得可笑。诸法如梦，虚妄不实，但世间有情无明妄想故，执以为实，智
者从无明梦中觉醒，乃知诸法无实。如幻：幻，是由幻师用幻术，幻现种种事物，
如马、车、房舍、人物等，客观上虽然没有实物，但却宛然存在我们眼前，有色
可见，有声可闻，“有”的存在也是这样，虽空无自性，而假相宛然。如泡：泡
是水因汽体出现了，华而不实，瞬间即逝，诸法如泡，刹那生灭。如影：影是阳
光投射下显现的，太阳落山影也随之消失，诸法如影但随缘现，缘散即无。如露、
电：喻诸法存在的短暂性。应作如是观，是要这样的去看待“有”的一切。
与《金刚经》同一思想体系的《维摩诘经》维摩大士假示疾为大众说无常、
空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱
生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身
如影，如业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念
念不住”。这是从色身，说明有为法的无常、空，显示存在的虚假性。
明白了有，再来说明空。通常我们以为：有是存在，有就不是空，空是不存
在，空就不是有，因此有在空外，空有对立。可是以般若中观智慧来看，空有不
但不对立，而且是一体的。所谓空，不必在有之外，也不必事物毁灭了始谈空；
因为有是缘起有，有的当下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一体。
《大智度论》卷十二提出三种认识空的方法：一曰分破空，二曰观空，三曰
自性空。
分破空：又称析空观，是通过对有的分析，由粗而细，由细而微。佛教中的
有部学者，就是采用这种方法对五蕴色身进行分析，发现了五蕴色身中我了不可
得，提出我空；但在分析色心现象时，一直分析到物质或精神不能再分析的部分
时，便提出了极微说，认为此极微法实有，因而出现了我空法有的思想。其实，
分破空的意义是在破除人我执；至于物质现象倘若加以分析，极微也是不能成立
的。《唯识二十颂》就曾对极微说进行了破斥，你说有不可分的极微，请问极微
有没有体积？假如有体积，就存在东西南北上下的六方，那还是可以分析，可见
极微说是不能成立的。
观空：是从观想的意义上认识空。如那些修瑜伽止观的人进入止观状态时，
能随着他的观想显现种种境相。修火观，观想成就，见到处都是火；修水观，观
想成就，见到处处都是水。在现实生活中有“李广射虎”及“杯弓蛇影”的典故：
李广认石头为虎，结果能将箭射入石头中；某先生误认弓为蛇，导致肚皮大痛三
天。止观的水火及典故中的虎蛇，事实上都没有，然观想中的人却认为宛然存在。
从随人观想而境像显现，唯识者悟到了外境无实，随心所现，因而提出万法唯识。
观空者破除了外境实有的执著，却难免落入心有境空。那么，这种空还是不究竟
的。
自性空：自性，是自已有，自己成，本来如此的意思。世间外道不了解诸法
的缘起性，他们在接触事物中，难免出现自性见；小乘有部虽然知道缘起，但同
时也觉得诸法有自性。然以般中观学者看，自性与缘起是不能并容的。《中论观
有无品》说：“众缘中有法，是事则不然，性从众缘出，即名为作法。性若是作
者，云何在此义，性名为无作，不待异法成。”缘起是作法，由众缘所作而成，
自性乃无作，自已有，自已成，不待众缘。中观学者以为：缘起必然无自性，这
就是自性空。
《心经》中：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。是从自性空
的立场来说明的，色，不是世间人所执的自性色，是因缘所生的色；空，也非世
人所说一无所有的顽空；或者认为人死如灯灭，一个生命彻底消失了，那是断见。
空，乃是自性空。《中论观四谛品》说：“未尝有一法，不从因缘生，是故一切
法，无不是空者”《十二门论观因缘门》说：“因缘所生法，是即无自性”。色
是缘起的，色必然是无自性、空。因此说：色不异空，色即是空。
有人说：“色即是空”还好理解，“空即是色”这似乎就说不通了，造成这
种看法的原因，还是因为把空理解为顽空，中观说空乃是自性空，自性空并不否
定缘起的假相。《中论·观四谛品》说：“因缘所生法，我说即是空，亦说为假
名，亦名中道义”。说缘起法是无自性、是空，并不坏缘起的假相，所谓缘起有
而自性空，自性空而宛然有。因此，色不异空，自然空也不异色；色即是空，空
自然即是色。原本在世人心目中一向对立的有空二法，在般若中观智慧的观照下，
得到了统一。
空有不二的思想，是为遣除世间的有见、空见，世人因为不了解有，对“有”
的一切生起错误的认识和执著，导致了人生种种烦恼、痛苦。《经》曰：“色即
是空”是要我们看破“有”的实质，是虚幻、是无常、是无自性、是空。一个人
倘若真正的认识到“有”的实质，他还会因为有的问题而生烦恼吗？还会为物所
累吗？世间还有一部分人，他们的智力更高一些，已能看破有的虚幻实质，但因
为不了解缘起因果，认为世界一切既然都是虚幻的，人生的事业最终都要归于毁
灭，那么生存还有什么价值意义可言呢？于是他们不顾社会道德，放纵自已的身
心为所欲为，导致虚无主义。《经》曰：“空即是色”便是对治这种邪见，说明
万物虽空，但缘起因果还在不断延续中，人生的善恶行为都是有果报的。
热心网友
时间：2022-06-27 10:15
经书原文是这样的：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。
以无所得故，菩提萨。依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦真实不虚。
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
因为有很多梵文，所以我不能不翻译一下，大概的意思应该是：观世音菩萨啊，在思考生命的真义的时候（般若菠萝蜜多），忽然明白了世间各种感觉的都是没有的（五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，五种感觉代指各种感觉），所以可以超度一切苦难。观世音菩萨（舍利子是对得道的佛门高僧的尊称）就告诉大家：没有颜色的其实有很多颜色，有颜色的其实没有颜色，没有颜色就是颜色，颜色就是没有颜色（空即是色，色既是空），色蕴是这样，受蕴（感受）、想蕴（想像）、行蕴（行动）、识蕴（认识）也是一样的。
观世音菩萨又说：真正的自然法则是永恒的，既不会消亡或更新，也不会由于人的好恶而有任何改变，也不会增加和减少这些法则中某些条款。所以，生命的真义不会因为物质条件、个人感受、世间百态、我们的视野和意识等而有所不同，不会因为你是否愚昧以及是否考虑生老病死问题而有所差异，不会因为你是否正在遭遇或曾经遭遇过苦难的折磨而有所改变，也不会因为你是否聪明和拥有多少财富而产生变化。
因为无所得，所以，自然法则是真切可信的，于是我们能够觉悟到自然法则给予众生的那种公正无私的恩情。因此，我们应该做到心无挂碍，去追随人生的真理（般若菠萝蜜多）。因为心无挂碍，我们就不会畏惧任何困难，就会远离那些乱七八糟的妄想，最终让自己超脱尘世的烦恼。三世诸佛，就是因为坚定不移地追随了人生的真理（般若菠萝蜜多），最终成了高尚而又正直、待人平等友好、知道自己何去何从的觉悟者。人生的真理乃是能够消弭生活烦恼的大神咒，是能够破除人间愚昧的大明咒，是能够带来光明前景的无上咒，是无可替代的无等等咒—它是如此真实灵验，绝不虚无。
最后，我交给你们这篇心经的主旨（咒），主旨就是：去吧！去吧！让我们一起去追求人生的真理吧！希望我们中间的每一位，都能够尽早地成就自己的一生。
热心网友
时间：2022-06-27 10:15
热心网友
时间：2022-06-27 10:16
说是物质的话虽有佛性. 却不大对路..
和尚也要吃饭啊..呵呵
热心网友
时间：2022-06-27 10:17
