王阳明怎么格物致知
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发布时间：2022-04-29 15:22
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时间：2023-10-15 02:39
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大致的意思是说，大人之学的法门，在于彰显光明正大的品性，在于不断向新向好，在于以美善目标为终身追求。这是儒家要求做人的三大秘诀。首先你要知道自己的内心，知道自己的追求。从儒家孟子的思想来说，这个心就是人的良知良能和良心，是先天地存在于我们的灵魂深处的。知道了自己的内心，还要用行动去实践去实现自己的内心。王阳明是非常崇拜这种学说的，这也是王阳明的致良知和知行合一学说的理论来源。

关于亲民，朱熹认为是新民，就是每天更新自己，完善自己，做一个在灵魂上每天都有新的进步的人。就是古人所说的那样，苟日新，日日新。每天给自己的心灵洗个澡，给自己的心灵照照镜子，找到自己的不足，从而完善自己。这也就是儒家所说的吾日三省吾身的道理。
止于至善，说的是人的最高理想。儒家的最高理想是成为至善至美的圣人，这是我们的终极价值所在。
在三纲领之外，《大学》继续提出了*人生的八个路线图。这八个路线图是：'格物'、'致知'、'诚意'、'正心'、'修身'、'齐家'、'治国'、'平天下'。分别代表了我们人道德修养的八种途径和路线。其中，诚意正心修身齐家治国平天下，很简单，比较容易懂，而格物致知四个字，历来的儒家学说的解释语焉不详，这也给了我们新的阐发空间。
宋朝大儒朱熹最牛*的地方，是在于他编写了一套教科书，在宋元明清时代，这一套教科书成为官方的主流意识形态，是必考科目，朱熹的教科书就相当于学习大纲，你要想考得好，就必须按照朱熹的说法来。朱熹对格物致知的解释，代表了我们一般人的理解：格物就是研究事物的规律，只有懂得了事物的大道，你才有可能取得成功。致知是要学习这些事物的规律，从而转化成自己的见解、思想，并能够将你自己的思想和见解，运用的自己的生活中去。从认识论和实践论的角度来说，格物就是认识论，致知就是实践论，就是要学习并且实践。

王阳明用生命诠释了朱熹的格物致知是要死人的！
王阳明早年崇奉儒家学说，再加上明朝将朱熹的教科书作为官方指定用书，所以王阳明对朱熹的学说深信不疑。既然朱熹说要格物致知，那就意味着，我只要格物，对着一件事物看，深入研究，那肯定就能开悟，就能学到知识，就能达到止于至善的境界。哪想到，王阳明按照朱熹的说法，狠狠地盯着竹子看了七天七夜，也没能格出什么花来，反倒是差点把自己的小命给格掉。王阳明恍然大悟，原来，每件事物的规律都是不一样的，就像是河水泛起的每一片波浪，你永远无法掌握所有的事物的规律。在这个时候，王阳明开始反思，大千世界光怪陆离的事物中，天的规律到底在哪里？原来，规律不在物身上，而在人的心中。所以，格物的物，不是物本身，而是在自己的内心。那一刻，王阳明想起南宋大哲学家陆九渊的话，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。原来，心外无物啊！世界就存在与自己的内心深处。你寻找大千世界的规律，你只要到自己的内心去找好了。因为造物主早已为我们准备了一颗善心，这个善心，孟子称之为良知良能。而王阳明在孟子哲学的基础上进一步阐述说，光有良知和良能是不够的，你看这世界上的人，有但行好事不问前程的好人，也有作恶多端的坏人，如果说良知是人的本性，为什么人有善恶之别？那是因为，有的人把知和行分开了。你知道了自己的良心，你按照道德律令去做，你就是好人，反之，你不知道自己的良心，或者知道了自己的良心，而听不到自己内心的声音，违反了道德律令，那就是坏人。所以做人最为紧要的是，知道了还要去做。
所以，这一点，王阳明的格物致知和朱熹的格物致知是不一样的。朱熹的格物致知要求人们勤学苦练，至于能不能成功地格物致知，这个就不知道了，你不成功，那肯定是你不够努力。而王阳明的格物致知则是比较简便易行的，你不要去格物了，你只要返回你自己的内心，倾听自己内心的声音，然后按照内心的要求去做，就行了。所以，从某种意义上来说，朱熹的格物致知相当于禅宗的中的北派，强调苦修，而王阳明的格物致知，相当于禅宗中的南派，强调顿悟，你用心参禅，也许有一天将会获得大顿悟和大自在。从这个意义上来说，王阳明的思想，也受到了禅宗思想的影响
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时间：2023-10-15 02:40
阳明读朱子书，对其中“格物致知”之道不得甚解，决心先实践一番看看。遂于庭中安坐，格竹七日夜，终一无所获，反大病一场。毫无疑问，王阳明这次“格竹”是失败的，留下的不过一片茫然。
后人对此评价不一，美籍华裔物理学家、诺贝尔物理学奖得主丁肇中先生说：“这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。”认为少年王阳明试图通过仅仅一“格竹”，就可照见自我，以达“格物致知”至境，实在过于天真。
又有人附会“阳明格竹”旧事，续貂一则异闻，言：阳明病愈见一老者，老者于阳明好一番教训，他说：“格物不是与物相争斗，不是凭空推究。天有天道，物有物理，然无尺无以知长短，无秤无以知重量，无晷无以知天时，所谓格物致知，意在于此也。”又指中华人士于格物一道，不知细究物理，穷其毫端，只知一味整体观，更还耽于参禅悟道，已是失了格物真意。这话用大白话讲就是，中国人就知道讲道德，说玄虚，全没有科学意识和实践精神。
事情若只是到这里，或许大家都会觉得中华文化果真不如西方科学。然则后面还有一事，那就是“龙场悟道”。
当时，阳明被贬谪贵州龙场任驿丞，此时他人到中年，又历多年宦海，胸中存了诸般感怀，又对当年“格竹”旧事耿耿，终于某日忽然顿悟：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”指出程朱所谓“格物”已经走上了歪路，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。王阳明认为，“理”就是良知，良知人人都有，却要从自己内心中去求，而不是一味假求外物。当然，阳明也不是完全反对“格物致知”，他只是强调，“致知”一定要“行”，要“知行合一”，不行则不能算真知。至此，“格物致知”这段公案才算是告一段落。
“格物致知”出自《礼记·大学》：“……致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，概为“八目”，而“格物致知”是基础、前提和根本性的功夫，是“大学之道”的基石。北宋程颐认为“格犹穷也，物犹理也。” 朱熹则从修身角度解释，就是让人通过格一草一木来穷尽人间天理人欲，务求“存天理，去人欲”。
横向看中西方对“格物致知”的看法，中国人说致知，通常说的是智慧；西方人说致知，通常说的是知识和经验。其中知识和经验又有很大不同，一言而观之：少年人埋怨老年人没有知识，老年人埋怨少年人没有经验。西方人说科学，诸如实验精神、科研探索，等等，中国人讲格物，说天人合一、道法自然，说到底直接得到的都是这两种。至于智慧，却是从这两者中生发出来的，于此一道，中国人尤其着力且有建树。
那么，格物致知要怎样做，才能成功完成从知识到智慧的跨越？格物致知，在今天的工作生活中，又该怎样落实和应用？不妨从以下几点做起：
第一，追根究底的学习习惯
首先要明确，学习不等于读书，也不仅仅是跟着别人的式样做，这些都算不得真正的学习。学习，就要知其然，又知其所以然，从现象进入本质，追根究底找出原因，再把问题解决好，最好在这过程中能明悟一些道理，才算是真正的学习。所以，我们要力求养成刨根究底的习惯，这会使你自动地进行有效的学习，孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，正是在此。
第二，知行合一的实践精神
“格物致知”，决不能脱离实际。很多经验，乃至智慧，需要通过实践去发掘，需要经过挫折和反复才能被心领神会，否则很容易就会变成故事中老者说的“务玄误国”之流。
每个人生活中所遭遇，就是全人类的基本问题，离开这些问题，就算不得真正的“格物致知”。事实上，一个人如果能够通过读书、见闻、经历、思考、顿悟等种种，把如何对待工作，如何解决困难，如何对待同事和家人、朋友，如何对待自己，等种种常见情形搞清楚，就算是极有效地“格物致知”了。正如王阳明所说，“行之明觉精察处即知，知之真切笃实处即行”，如此知行合一，方为真正的“格物致知”之道。
第三，自我完善的修行之道
正如丁肇中先生指王阳明格竹是“在探讨内心的自己”，“格物”的最高成就也正是在于自知，在于从中获得自我的突破与成长。
中国人的格物总是与道德相关的，中国人的格物之道，更多在拿某些东西与我们的内心参证。在儒学的知识体系里，“格物致知”的下一步就是正心诚意、修身齐家。所以，中国人常说，“人法天，天法道，道法自然”，就是以天道见人道。所以，孔子说“岁寒，然后知松柏之后凋也”，就是以松柏之耐寒见人之傲骨。但这种格物法，必要一种契机，必要人把自己一生荣辱经历和天地自然相合，才能真正怦然心动，从而悟得那么一点道理。也正因此，王阳明少年格竹，一无所得，到了中年困居，却能一举悟道。他悟得的就是这种自我突破的修行之道。
这并不容易，人类天生对于认识自己和突破自己有着非同一般的知见障。我们经常说只是“知道”并不足够，还需要去悟、去行、去把这东西变成你自己的，也就是完成知道、悟道、行道、合道、得道的一整个过程，或者最少完成一次自我突破，才算是完整。但是，一旦我们真的去做，所有性格上的缺陷、那些源于我们自己的的碍难总是不断跳出来搞破坏。所以，我们经常说突破，突破谁？突破你自己。我们经常说创新，创谁的新？创你自己的新。改变旧习惯、改造旧思维，形成新习惯、形成新思维，人格长高长大，终生成长，很充实，也很快乐，其中获得的是一种根本性力量、根本性快乐，这就是中国人的“格物致知”。在这之后，与你相关的一切，自然也会相应改变。所以，最后的最后，你改变的，是你的整个世界。
第四，管理致知，在于格物
回到管理上，西方人重物性，“理”即物的本性，即事物发展规律。凡事必须“循理”而为方能成功，包括管理。所以，西方管理管的是事。中国人重人性，“理”即天理良知，即人情练达之道。凡事必须不违“情理”方能成功，同样包括管理。所以，中国管理管的是人。这也正是故事中阳明“心学”与老者“格物”之道的最大不同。
当前的管理也多遵循“格物”之道，更多是尽取两家之长。格物者，思考推究之谓也。只有反复思考推究，才能明了“物之本末，事之始终”，才谈得上诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。管理者的“格物致知”，在两个层面：熟通人性，创造一种万众一心的氛围，使人的潜能得到最大限度的发挥；通明事理，从纭复杂的事象中抽丝剥茧、看到事物的本质和究竟，从而不断地发现更好的发展和生存之道。《孙子兵法》中提到“择人任势”，是很精辟的总结。管理者熟通人性是为了在恰当的时候选择恰当的人，通明事理是为了因势利导，掌握住全局。故此，能格物致知者，必擅长于择人任势；不长于择人任势者，必难于格物致知。
用更中国式的说法，管理者在某种意义上说就是精神教练，他不是简单地要求部下完成任务了事，而是要在这个过程中，完成一种精神的传递，达到一种无声的教化。这也是“格物致知”的另一重体现，更是管理工作的重中之重。一个公司是产出社会精英还是社会垃圾，关键就在于管理者自身的境界和格局有多么大，他建立并保持着一种什么样的氛围，并传递给下属的是知识、是经验，还是智慧。这也是中国式管理很多时候无法被工具化、科学化的主要原因之一。
我们相信一句话：人心都是肉长的。没有哪个人完全没有良心，一个人想把自己的良心完全去除也是很困难的，除非自己骗自己。孔子说“勿自欺”，就是不要欺骗自己。一个人欺骗自己是最可怕的，会使自己内心不安。
我年轻的时候当中学校长，我胸有成竹，反正上面有个什么风吹草动，一定我先知道，我会怕谁？但是现在不一样了，现在反而是下面都知道了，当官的还不知道，为什么？因为当官的忙，人家把文件摆你桌上，你没有时间看。当你不能够控制资讯的时候，当你没有把握一切都是先知的时候，你的态度就要改变了。
亲民要有一种功夫，就是格物，了解老百姓内心深处希望什么。没有饭吃的时候，他告诉你吃饭最重要，其他都不重要；但是你不要相信他，因为等他吃得差不多了，他就会开始挑这个挑那个了，这才叫与时俱进。老百姓的*是随时变动的，你要走在他的前面，又不能太前，太远太近他都不舒服，难就难在这里。
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时间：2023-10-15 02:40
最后王圣人得出结论：“心外无物，心外无理”，一切理和道都在我们的内心，悟道可以不假外求，“理即心，心即理”，这个概念。这个概念大家可能不懂，但王阳明晚年提出“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，从这上面可以看出什么是格物。
王阳明心学提出这个“心既理”的概念，这让我们看到了道的方向在那里。我的理解，首先理论要建立在性善论的基础上，《中庸》讲“天命谓之性，率性谓之道”，又如佛家说我们的本心就如赤子一般，只是被人的*情绪等控制，让它蒙尘而看不到本心，而心学让我们如何拂去尘埃，让我们内心光明，从而“致良知”。
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时间：2023-10-15 02:39
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大致的意思是说，大人之学的法门，在于彰显光明正大的品性，在于不断向新向好，在于以美善目标为终身追求。这是儒家要求做人的三大秘诀。首先你要知道自己的内心，知道自己的追求。从儒家孟子的思想来说，这个心就是人的良知良能和良心，是先天地存在于我们的灵魂深处的。知道了自己的内心，还要用行动去实践去实现自己的内心。王阳明是非常崇拜这种学说的，这也是王阳明的致良知和知行合一学说的理论来源。

关于亲民，朱熹认为是新民，就是每天更新自己，完善自己，做一个在灵魂上每天都有新的进步的人。就是古人所说的那样，苟日新，日日新。每天给自己的心灵洗个澡，给自己的心灵照照镜子，找到自己的不足，从而完善自己。这也就是儒家所说的吾日三省吾身的道理。
止于至善，说的是人的最高理想。儒家的最高理想是成为至善至美的圣人，这是我们的终极价值所在。
在三纲领之外，《大学》继续提出了*人生的八个路线图。这八个路线图是：'格物'、'致知'、'诚意'、'正心'、'修身'、'齐家'、'治国'、'平天下'。分别代表了我们人道德修养的八种途径和路线。其中，诚意正心修身齐家治国平天下，很简单，比较容易懂，而格物致知四个字，历来的儒家学说的解释语焉不详，这也给了我们新的阐发空间。
宋朝大儒朱熹最牛*的地方，是在于他编写了一套教科书，在宋元明清时代，这一套教科书成为官方的主流意识形态，是必考科目，朱熹的教科书就相当于学习大纲，你要想考得好，就必须按照朱熹的说法来。朱熹对格物致知的解释，代表了我们一般人的理解：格物就是研究事物的规律，只有懂得了事物的大道，你才有可能取得成功。致知是要学习这些事物的规律，从而转化成自己的见解、思想，并能够将你自己的思想和见解，运用的自己的生活中去。从认识论和实践论的角度来说，格物就是认识论，致知就是实践论，就是要学习并且实践。

王阳明用生命诠释了朱熹的格物致知是要死人的！
王阳明早年崇奉儒家学说，再加上明朝将朱熹的教科书作为官方指定用书，所以王阳明对朱熹的学说深信不疑。既然朱熹说要格物致知，那就意味着，我只要格物，对着一件事物看，深入研究，那肯定就能开悟，就能学到知识，就能达到止于至善的境界。哪想到，王阳明按照朱熹的说法，狠狠地盯着竹子看了七天七夜，也没能格出什么花来，反倒是差点把自己的小命给格掉。王阳明恍然大悟，原来，每件事物的规律都是不一样的，就像是河水泛起的每一片波浪，你永远无法掌握所有的事物的规律。在这个时候，王阳明开始反思，大千世界光怪陆离的事物中，天的规律到底在哪里？原来，规律不在物身上，而在人的心中。所以，格物的物，不是物本身，而是在自己的内心。那一刻，王阳明想起南宋大哲学家陆九渊的话，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。原来，心外无物啊！世界就存在与自己的内心深处。你寻找大千世界的规律，你只要到自己的内心去找好了。因为造物主早已为我们准备了一颗善心，这个善心，孟子称之为良知良能。而王阳明在孟子哲学的基础上进一步阐述说，光有良知和良能是不够的，你看这世界上的人，有但行好事不问前程的好人，也有作恶多端的坏人，如果说良知是人的本性，为什么人有善恶之别？那是因为，有的人把知和行分开了。你知道了自己的良心，你按照道德律令去做，你就是好人，反之，你不知道自己的良心，或者知道了自己的良心，而听不到自己内心的声音，违反了道德律令，那就是坏人。所以做人最为紧要的是，知道了还要去做。
所以，这一点，王阳明的格物致知和朱熹的格物致知是不一样的。朱熹的格物致知要求人们勤学苦练，至于能不能成功地格物致知，这个就不知道了，你不成功，那肯定是你不够努力。而王阳明的格物致知则是比较简便易行的，你不要去格物了，你只要返回你自己的内心，倾听自己内心的声音，然后按照内心的要求去做，就行了。所以，从某种意义上来说，朱熹的格物致知相当于禅宗的中的北派，强调苦修，而王阳明的格物致知，相当于禅宗中的南派，强调顿悟，你用心参禅，也许有一天将会获得大顿悟和大自在。从这个意义上来说，王阳明的思想，也受到了禅宗思想的影响
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时间：2023-10-15 02:39
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大致的意思是说，大人之学的法门，在于彰显光明正大的品性，在于不断向新向好，在于以美善目标为终身追求。这是儒家要求做人的三大秘诀。首先你要知道自己的内心，知道自己的追求。从儒家孟子的思想来说，这个心就是人的良知良能和良心，是先天地存在于我们的灵魂深处的。知道了自己的内心，还要用行动去实践去实现自己的内心。王阳明是非常崇拜这种学说的，这也是王阳明的致良知和知行合一学说的理论来源。

关于亲民，朱熹认为是新民，就是每天更新自己，完善自己，做一个在灵魂上每天都有新的进步的人。就是古人所说的那样，苟日新，日日新。每天给自己的心灵洗个澡，给自己的心灵照照镜子，找到自己的不足，从而完善自己。这也就是儒家所说的吾日三省吾身的道理。
止于至善，说的是人的最高理想。儒家的最高理想是成为至善至美的圣人，这是我们的终极价值所在。
在三纲领之外，《大学》继续提出了*人生的八个路线图。这八个路线图是：'格物'、'致知'、'诚意'、'正心'、'修身'、'齐家'、'治国'、'平天下'。分别代表了我们人道德修养的八种途径和路线。其中，诚意正心修身齐家治国平天下，很简单，比较容易懂，而格物致知四个字，历来的儒家学说的解释语焉不详，这也给了我们新的阐发空间。
宋朝大儒朱熹最牛*的地方，是在于他编写了一套教科书，在宋元明清时代，这一套教科书成为官方的主流意识形态，是必考科目，朱熹的教科书就相当于学习大纲，你要想考得好，就必须按照朱熹的说法来。朱熹对格物致知的解释，代表了我们一般人的理解：格物就是研究事物的规律，只有懂得了事物的大道，你才有可能取得成功。致知是要学习这些事物的规律，从而转化成自己的见解、思想，并能够将你自己的思想和见解，运用的自己的生活中去。从认识论和实践论的角度来说，格物就是认识论，致知就是实践论，就是要学习并且实践。

王阳明用生命诠释了朱熹的格物致知是要死人的！
王阳明早年崇奉儒家学说，再加上明朝将朱熹的教科书作为官方指定用书，所以王阳明对朱熹的学说深信不疑。既然朱熹说要格物致知，那就意味着，我只要格物，对着一件事物看，深入研究，那肯定就能开悟，就能学到知识，就能达到止于至善的境界。哪想到，王阳明按照朱熹的说法，狠狠地盯着竹子看了七天七夜，也没能格出什么花来，反倒是差点把自己的小命给格掉。王阳明恍然大悟，原来，每件事物的规律都是不一样的，就像是河水泛起的每一片波浪，你永远无法掌握所有的事物的规律。在这个时候，王阳明开始反思，大千世界光怪陆离的事物中，天的规律到底在哪里？原来，规律不在物身上，而在人的心中。所以，格物的物，不是物本身，而是在自己的内心。那一刻，王阳明想起南宋大哲学家陆九渊的话，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。原来，心外无物啊！世界就存在与自己的内心深处。你寻找大千世界的规律，你只要到自己的内心去找好了。因为造物主早已为我们准备了一颗善心，这个善心，孟子称之为良知良能。而王阳明在孟子哲学的基础上进一步阐述说，光有良知和良能是不够的，你看这世界上的人，有但行好事不问前程的好人，也有作恶多端的坏人，如果说良知是人的本性，为什么人有善恶之别？那是因为，有的人把知和行分开了。你知道了自己的良心，你按照道德律令去做，你就是好人，反之，你不知道自己的良心，或者知道了自己的良心，而听不到自己内心的声音，违反了道德律令，那就是坏人。所以做人最为紧要的是，知道了还要去做。
所以，这一点，王阳明的格物致知和朱熹的格物致知是不一样的。朱熹的格物致知要求人们勤学苦练，至于能不能成功地格物致知，这个就不知道了，你不成功，那肯定是你不够努力。而王阳明的格物致知则是比较简便易行的，你不要去格物了，你只要返回你自己的内心，倾听自己内心的声音，然后按照内心的要求去做，就行了。所以，从某种意义上来说，朱熹的格物致知相当于禅宗的中的北派，强调苦修，而王阳明的格物致知，相当于禅宗中的南派，强调顿悟，你用心参禅，也许有一天将会获得大顿悟和大自在。从这个意义上来说，王阳明的思想，也受到了禅宗思想的影响
热心网友
时间：2023-10-15 02:40
阳明读朱子书，对其中“格物致知”之道不得甚解，决心先实践一番看看。遂于庭中安坐，格竹七日夜，终一无所获，反大病一场。毫无疑问，王阳明这次“格竹”是失败的，留下的不过一片茫然。
后人对此评价不一，美籍华裔物理学家、诺贝尔物理学奖得主丁肇中先生说：“这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。”认为少年王阳明试图通过仅仅一“格竹”，就可照见自我，以达“格物致知”至境，实在过于天真。
又有人附会“阳明格竹”旧事，续貂一则异闻，言：阳明病愈见一老者，老者于阳明好一番教训，他说：“格物不是与物相争斗，不是凭空推究。天有天道，物有物理，然无尺无以知长短，无秤无以知重量，无晷无以知天时，所谓格物致知，意在于此也。”又指中华人士于格物一道，不知细究物理，穷其毫端，只知一味整体观，更还耽于参禅悟道，已是失了格物真意。这话用大白话讲就是，中国人就知道讲道德，说玄虚，全没有科学意识和实践精神。
事情若只是到这里，或许大家都会觉得中华文化果真不如西方科学。然则后面还有一事，那就是“龙场悟道”。
当时，阳明被贬谪贵州龙场任驿丞，此时他人到中年，又历多年宦海，胸中存了诸般感怀，又对当年“格竹”旧事耿耿，终于某日忽然顿悟：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”指出程朱所谓“格物”已经走上了歪路，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。王阳明认为，“理”就是良知，良知人人都有，却要从自己内心中去求，而不是一味假求外物。当然，阳明也不是完全反对“格物致知”，他只是强调，“致知”一定要“行”，要“知行合一”，不行则不能算真知。至此，“格物致知”这段公案才算是告一段落。
“格物致知”出自《礼记·大学》：“……致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，概为“八目”，而“格物致知”是基础、前提和根本性的功夫，是“大学之道”的基石。北宋程颐认为“格犹穷也，物犹理也。” 朱熹则从修身角度解释，就是让人通过格一草一木来穷尽人间天理人欲，务求“存天理，去人欲”。
横向看中西方对“格物致知”的看法，中国人说致知，通常说的是智慧；西方人说致知，通常说的是知识和经验。其中知识和经验又有很大不同，一言而观之：少年人埋怨老年人没有知识，老年人埋怨少年人没有经验。西方人说科学，诸如实验精神、科研探索，等等，中国人讲格物，说天人合一、道法自然，说到底直接得到的都是这两种。至于智慧，却是从这两者中生发出来的，于此一道，中国人尤其着力且有建树。
那么，格物致知要怎样做，才能成功完成从知识到智慧的跨越？格物致知，在今天的工作生活中，又该怎样落实和应用？不妨从以下几点做起：
第一，追根究底的学习习惯
首先要明确，学习不等于读书，也不仅仅是跟着别人的式样做，这些都算不得真正的学习。学习，就要知其然，又知其所以然，从现象进入本质，追根究底找出原因，再把问题解决好，最好在这过程中能明悟一些道理，才算是真正的学习。所以，我们要力求养成刨根究底的习惯，这会使你自动地进行有效的学习，孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，正是在此。
第二，知行合一的实践精神
“格物致知”，决不能脱离实际。很多经验，乃至智慧，需要通过实践去发掘，需要经过挫折和反复才能被心领神会，否则很容易就会变成故事中老者说的“务玄误国”之流。
每个人生活中所遭遇，就是全人类的基本问题，离开这些问题，就算不得真正的“格物致知”。事实上，一个人如果能够通过读书、见闻、经历、思考、顿悟等种种，把如何对待工作，如何解决困难，如何对待同事和家人、朋友，如何对待自己，等种种常见情形搞清楚，就算是极有效地“格物致知”了。正如王阳明所说，“行之明觉精察处即知，知之真切笃实处即行”，如此知行合一，方为真正的“格物致知”之道。
第三，自我完善的修行之道
正如丁肇中先生指王阳明格竹是“在探讨内心的自己”，“格物”的最高成就也正是在于自知，在于从中获得自我的突破与成长。
中国人的格物总是与道德相关的，中国人的格物之道，更多在拿某些东西与我们的内心参证。在儒学的知识体系里，“格物致知”的下一步就是正心诚意、修身齐家。所以，中国人常说，“人法天，天法道，道法自然”，就是以天道见人道。所以，孔子说“岁寒，然后知松柏之后凋也”，就是以松柏之耐寒见人之傲骨。但这种格物法，必要一种契机，必要人把自己一生荣辱经历和天地自然相合，才能真正怦然心动，从而悟得那么一点道理。也正因此，王阳明少年格竹，一无所得，到了中年困居，却能一举悟道。他悟得的就是这种自我突破的修行之道。
这并不容易，人类天生对于认识自己和突破自己有着非同一般的知见障。我们经常说只是“知道”并不足够，还需要去悟、去行、去把这东西变成你自己的，也就是完成知道、悟道、行道、合道、得道的一整个过程，或者最少完成一次自我突破，才算是完整。但是，一旦我们真的去做，所有性格上的缺陷、那些源于我们自己的的碍难总是不断跳出来搞破坏。所以，我们经常说突破，突破谁？突破你自己。我们经常说创新，创谁的新？创你自己的新。改变旧习惯、改造旧思维，形成新习惯、形成新思维，人格长高长大，终生成长，很充实，也很快乐，其中获得的是一种根本性力量、根本性快乐，这就是中国人的“格物致知”。在这之后，与你相关的一切，自然也会相应改变。所以，最后的最后，你改变的，是你的整个世界。
第四，管理致知，在于格物
回到管理上，西方人重物性，“理”即物的本性，即事物发展规律。凡事必须“循理”而为方能成功，包括管理。所以，西方管理管的是事。中国人重人性，“理”即天理良知，即人情练达之道。凡事必须不违“情理”方能成功，同样包括管理。所以，中国管理管的是人。这也正是故事中阳明“心学”与老者“格物”之道的最大不同。
当前的管理也多遵循“格物”之道，更多是尽取两家之长。格物者，思考推究之谓也。只有反复思考推究，才能明了“物之本末，事之始终”，才谈得上诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。管理者的“格物致知”，在两个层面：熟通人性，创造一种万众一心的氛围，使人的潜能得到最大限度的发挥；通明事理，从纭复杂的事象中抽丝剥茧、看到事物的本质和究竟，从而不断地发现更好的发展和生存之道。《孙子兵法》中提到“择人任势”，是很精辟的总结。管理者熟通人性是为了在恰当的时候选择恰当的人，通明事理是为了因势利导，掌握住全局。故此，能格物致知者，必擅长于择人任势；不长于择人任势者，必难于格物致知。
用更中国式的说法，管理者在某种意义上说就是精神教练，他不是简单地要求部下完成任务了事，而是要在这个过程中，完成一种精神的传递，达到一种无声的教化。这也是“格物致知”的另一重体现，更是管理工作的重中之重。一个公司是产出社会精英还是社会垃圾，关键就在于管理者自身的境界和格局有多么大，他建立并保持着一种什么样的氛围，并传递给下属的是知识、是经验，还是智慧。这也是中国式管理很多时候无法被工具化、科学化的主要原因之一。
我们相信一句话：人心都是肉长的。没有哪个人完全没有良心，一个人想把自己的良心完全去除也是很困难的，除非自己骗自己。孔子说“勿自欺”，就是不要欺骗自己。一个人欺骗自己是最可怕的，会使自己内心不安。
我年轻的时候当中学校长，我胸有成竹，反正上面有个什么风吹草动，一定我先知道，我会怕谁？但是现在不一样了，现在反而是下面都知道了，当官的还不知道，为什么？因为当官的忙，人家把文件摆你桌上，你没有时间看。当你不能够控制资讯的时候，当你没有把握一切都是先知的时候，你的态度就要改变了。
亲民要有一种功夫，就是格物，了解老百姓内心深处希望什么。没有饭吃的时候，他告诉你吃饭最重要，其他都不重要；但是你不要相信他，因为等他吃得差不多了，他就会开始挑这个挑那个了，这才叫与时俱进。老百姓的*是随时变动的，你要走在他的前面，又不能太前，太远太近他都不舒服，难就难在这里。
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时间：2023-10-15 02:40
最后王圣人得出结论：“心外无物，心外无理”，一切理和道都在我们的内心，悟道可以不假外求，“理即心，心即理”，这个概念。这个概念大家可能不懂，但王阳明晚年提出“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，从这上面可以看出什么是格物。
王阳明心学提出这个“心既理”的概念，这让我们看到了道的方向在那里。我的理解，首先理论要建立在性善论的基础上，《中庸》讲“天命谓之性，率性谓之道”，又如佛家说我们的本心就如赤子一般，只是被人的*情绪等控制，让它蒙尘而看不到本心，而心学让我们如何拂去尘埃，让我们内心光明，从而“致良知”。
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时间：2023-10-15 02:39
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大致的意思是说，大人之学的法门，在于彰显光明正大的品性，在于不断向新向好，在于以美善目标为终身追求。这是儒家要求做人的三大秘诀。首先你要知道自己的内心，知道自己的追求。从儒家孟子的思想来说，这个心就是人的良知良能和良心，是先天地存在于我们的灵魂深处的。知道了自己的内心，还要用行动去实践去实现自己的内心。王阳明是非常崇拜这种学说的，这也是王阳明的致良知和知行合一学说的理论来源。

关于亲民，朱熹认为是新民，就是每天更新自己，完善自己，做一个在灵魂上每天都有新的进步的人。就是古人所说的那样，苟日新，日日新。每天给自己的心灵洗个澡，给自己的心灵照照镜子，找到自己的不足，从而完善自己。这也就是儒家所说的吾日三省吾身的道理。
止于至善，说的是人的最高理想。儒家的最高理想是成为至善至美的圣人，这是我们的终极价值所在。
在三纲领之外，《大学》继续提出了*人生的八个路线图。这八个路线图是：'格物'、'致知'、'诚意'、'正心'、'修身'、'齐家'、'治国'、'平天下'。分别代表了我们人道德修养的八种途径和路线。其中，诚意正心修身齐家治国平天下，很简单，比较容易懂，而格物致知四个字，历来的儒家学说的解释语焉不详，这也给了我们新的阐发空间。
宋朝大儒朱熹最牛*的地方，是在于他编写了一套教科书，在宋元明清时代，这一套教科书成为官方的主流意识形态，是必考科目，朱熹的教科书就相当于学习大纲，你要想考得好，就必须按照朱熹的说法来。朱熹对格物致知的解释，代表了我们一般人的理解：格物就是研究事物的规律，只有懂得了事物的大道，你才有可能取得成功。致知是要学习这些事物的规律，从而转化成自己的见解、思想，并能够将你自己的思想和见解，运用的自己的生活中去。从认识论和实践论的角度来说，格物就是认识论，致知就是实践论，就是要学习并且实践。

王阳明用生命诠释了朱熹的格物致知是要死人的！
王阳明早年崇奉儒家学说，再加上明朝将朱熹的教科书作为官方指定用书，所以王阳明对朱熹的学说深信不疑。既然朱熹说要格物致知，那就意味着，我只要格物，对着一件事物看，深入研究，那肯定就能开悟，就能学到知识，就能达到止于至善的境界。哪想到，王阳明按照朱熹的说法，狠狠地盯着竹子看了七天七夜，也没能格出什么花来，反倒是差点把自己的小命给格掉。王阳明恍然大悟，原来，每件事物的规律都是不一样的，就像是河水泛起的每一片波浪，你永远无法掌握所有的事物的规律。在这个时候，王阳明开始反思，大千世界光怪陆离的事物中，天的规律到底在哪里？原来，规律不在物身上，而在人的心中。所以，格物的物，不是物本身，而是在自己的内心。那一刻，王阳明想起南宋大哲学家陆九渊的话，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。原来，心外无物啊！世界就存在与自己的内心深处。你寻找大千世界的规律，你只要到自己的内心去找好了。因为造物主早已为我们准备了一颗善心，这个善心，孟子称之为良知良能。而王阳明在孟子哲学的基础上进一步阐述说，光有良知和良能是不够的，你看这世界上的人，有但行好事不问前程的好人，也有作恶多端的坏人，如果说良知是人的本性，为什么人有善恶之别？那是因为，有的人把知和行分开了。你知道了自己的良心，你按照道德律令去做，你就是好人，反之，你不知道自己的良心，或者知道了自己的良心，而听不到自己内心的声音，违反了道德律令，那就是坏人。所以做人最为紧要的是，知道了还要去做。
所以，这一点，王阳明的格物致知和朱熹的格物致知是不一样的。朱熹的格物致知要求人们勤学苦练，至于能不能成功地格物致知，这个就不知道了，你不成功，那肯定是你不够努力。而王阳明的格物致知则是比较简便易行的，你不要去格物了，你只要返回你自己的内心，倾听自己内心的声音，然后按照内心的要求去做，就行了。所以，从某种意义上来说，朱熹的格物致知相当于禅宗的中的北派，强调苦修，而王阳明的格物致知，相当于禅宗中的南派，强调顿悟，你用心参禅，也许有一天将会获得大顿悟和大自在。从这个意义上来说，王阳明的思想，也受到了禅宗思想的影响
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时间：2023-10-15 02:40
阳明读朱子书，对其中“格物致知”之道不得甚解，决心先实践一番看看。遂于庭中安坐，格竹七日夜，终一无所获，反大病一场。毫无疑问，王阳明这次“格竹”是失败的，留下的不过一片茫然。
后人对此评价不一，美籍华裔物理学家、诺贝尔物理学奖得主丁肇中先生说：“这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。”认为少年王阳明试图通过仅仅一“格竹”，就可照见自我，以达“格物致知”至境，实在过于天真。
又有人附会“阳明格竹”旧事，续貂一则异闻，言：阳明病愈见一老者，老者于阳明好一番教训，他说：“格物不是与物相争斗，不是凭空推究。天有天道，物有物理，然无尺无以知长短，无秤无以知重量，无晷无以知天时，所谓格物致知，意在于此也。”又指中华人士于格物一道，不知细究物理，穷其毫端，只知一味整体观，更还耽于参禅悟道，已是失了格物真意。这话用大白话讲就是，中国人就知道讲道德，说玄虚，全没有科学意识和实践精神。
事情若只是到这里，或许大家都会觉得中华文化果真不如西方科学。然则后面还有一事，那就是“龙场悟道”。
当时，阳明被贬谪贵州龙场任驿丞，此时他人到中年，又历多年宦海，胸中存了诸般感怀，又对当年“格竹”旧事耿耿，终于某日忽然顿悟：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”指出程朱所谓“格物”已经走上了歪路，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。王阳明认为，“理”就是良知，良知人人都有，却要从自己内心中去求，而不是一味假求外物。当然，阳明也不是完全反对“格物致知”，他只是强调，“致知”一定要“行”，要“知行合一”，不行则不能算真知。至此，“格物致知”这段公案才算是告一段落。
“格物致知”出自《礼记·大学》：“……致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，概为“八目”，而“格物致知”是基础、前提和根本性的功夫，是“大学之道”的基石。北宋程颐认为“格犹穷也，物犹理也。” 朱熹则从修身角度解释，就是让人通过格一草一木来穷尽人间天理人欲，务求“存天理，去人欲”。
横向看中西方对“格物致知”的看法，中国人说致知，通常说的是智慧；西方人说致知，通常说的是知识和经验。其中知识和经验又有很大不同，一言而观之：少年人埋怨老年人没有知识，老年人埋怨少年人没有经验。西方人说科学，诸如实验精神、科研探索，等等，中国人讲格物，说天人合一、道法自然，说到底直接得到的都是这两种。至于智慧，却是从这两者中生发出来的，于此一道，中国人尤其着力且有建树。
那么，格物致知要怎样做，才能成功完成从知识到智慧的跨越？格物致知，在今天的工作生活中，又该怎样落实和应用？不妨从以下几点做起：
第一，追根究底的学习习惯
首先要明确，学习不等于读书，也不仅仅是跟着别人的式样做，这些都算不得真正的学习。学习，就要知其然，又知其所以然，从现象进入本质，追根究底找出原因，再把问题解决好，最好在这过程中能明悟一些道理，才算是真正的学习。所以，我们要力求养成刨根究底的习惯，这会使你自动地进行有效的学习，孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，正是在此。
第二，知行合一的实践精神
“格物致知”，决不能脱离实际。很多经验，乃至智慧，需要通过实践去发掘，需要经过挫折和反复才能被心领神会，否则很容易就会变成故事中老者说的“务玄误国”之流。
每个人生活中所遭遇，就是全人类的基本问题，离开这些问题，就算不得真正的“格物致知”。事实上，一个人如果能够通过读书、见闻、经历、思考、顿悟等种种，把如何对待工作，如何解决困难，如何对待同事和家人、朋友，如何对待自己，等种种常见情形搞清楚，就算是极有效地“格物致知”了。正如王阳明所说，“行之明觉精察处即知，知之真切笃实处即行”，如此知行合一，方为真正的“格物致知”之道。
第三，自我完善的修行之道
正如丁肇中先生指王阳明格竹是“在探讨内心的自己”，“格物”的最高成就也正是在于自知，在于从中获得自我的突破与成长。
中国人的格物总是与道德相关的，中国人的格物之道，更多在拿某些东西与我们的内心参证。在儒学的知识体系里，“格物致知”的下一步就是正心诚意、修身齐家。所以，中国人常说，“人法天，天法道，道法自然”，就是以天道见人道。所以，孔子说“岁寒，然后知松柏之后凋也”，就是以松柏之耐寒见人之傲骨。但这种格物法，必要一种契机，必要人把自己一生荣辱经历和天地自然相合，才能真正怦然心动，从而悟得那么一点道理。也正因此，王阳明少年格竹，一无所得，到了中年困居，却能一举悟道。他悟得的就是这种自我突破的修行之道。
这并不容易，人类天生对于认识自己和突破自己有着非同一般的知见障。我们经常说只是“知道”并不足够，还需要去悟、去行、去把这东西变成你自己的，也就是完成知道、悟道、行道、合道、得道的一整个过程，或者最少完成一次自我突破，才算是完整。但是，一旦我们真的去做，所有性格上的缺陷、那些源于我们自己的的碍难总是不断跳出来搞破坏。所以，我们经常说突破，突破谁？突破你自己。我们经常说创新，创谁的新？创你自己的新。改变旧习惯、改造旧思维，形成新习惯、形成新思维，人格长高长大，终生成长，很充实，也很快乐，其中获得的是一种根本性力量、根本性快乐，这就是中国人的“格物致知”。在这之后，与你相关的一切，自然也会相应改变。所以，最后的最后，你改变的，是你的整个世界。
第四，管理致知，在于格物
回到管理上，西方人重物性，“理”即物的本性，即事物发展规律。凡事必须“循理”而为方能成功，包括管理。所以，西方管理管的是事。中国人重人性，“理”即天理良知，即人情练达之道。凡事必须不违“情理”方能成功，同样包括管理。所以，中国管理管的是人。这也正是故事中阳明“心学”与老者“格物”之道的最大不同。
当前的管理也多遵循“格物”之道，更多是尽取两家之长。格物者，思考推究之谓也。只有反复思考推究，才能明了“物之本末，事之始终”，才谈得上诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。管理者的“格物致知”，在两个层面：熟通人性，创造一种万众一心的氛围，使人的潜能得到最大限度的发挥；通明事理，从纭复杂的事象中抽丝剥茧、看到事物的本质和究竟，从而不断地发现更好的发展和生存之道。《孙子兵法》中提到“择人任势”，是很精辟的总结。管理者熟通人性是为了在恰当的时候选择恰当的人，通明事理是为了因势利导，掌握住全局。故此，能格物致知者，必擅长于择人任势；不长于择人任势者，必难于格物致知。
用更中国式的说法，管理者在某种意义上说就是精神教练，他不是简单地要求部下完成任务了事，而是要在这个过程中，完成一种精神的传递，达到一种无声的教化。这也是“格物致知”的另一重体现，更是管理工作的重中之重。一个公司是产出社会精英还是社会垃圾，关键就在于管理者自身的境界和格局有多么大，他建立并保持着一种什么样的氛围，并传递给下属的是知识、是经验，还是智慧。这也是中国式管理很多时候无法被工具化、科学化的主要原因之一。
我们相信一句话：人心都是肉长的。没有哪个人完全没有良心，一个人想把自己的良心完全去除也是很困难的，除非自己骗自己。孔子说“勿自欺”，就是不要欺骗自己。一个人欺骗自己是最可怕的，会使自己内心不安。
我年轻的时候当中学校长，我胸有成竹，反正上面有个什么风吹草动，一定我先知道，我会怕谁？但是现在不一样了，现在反而是下面都知道了，当官的还不知道，为什么？因为当官的忙，人家把文件摆你桌上，你没有时间看。当你不能够控制资讯的时候，当你没有把握一切都是先知的时候，你的态度就要改变了。
亲民要有一种功夫，就是格物，了解老百姓内心深处希望什么。没有饭吃的时候，他告诉你吃饭最重要，其他都不重要；但是你不要相信他，因为等他吃得差不多了，他就会开始挑这个挑那个了，这才叫与时俱进。老百姓的*是随时变动的，你要走在他的前面，又不能太前，太远太近他都不舒服，难就难在这里。
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时间：2023-10-15 02:40
最后王圣人得出结论：“心外无物，心外无理”，一切理和道都在我们的内心，悟道可以不假外求，“理即心，心即理”，这个概念。这个概念大家可能不懂，但王阳明晚年提出“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，从这上面可以看出什么是格物。
王阳明心学提出这个“心既理”的概念，这让我们看到了道的方向在那里。我的理解，首先理论要建立在性善论的基础上，《中庸》讲“天命谓之性，率性谓之道”，又如佛家说我们的本心就如赤子一般，只是被人的*情绪等控制，让它蒙尘而看不到本心，而心学让我们如何拂去尘埃，让我们内心光明，从而“致良知”。
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时间：2023-11-06 03:37
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大致的意思是说，大人之学的法门，在于彰显光明正大的品性，在于不断向新向好，在于以美善目标为终身追求。这是儒家要求做人的三大秘诀。首先你要知道自己的内心，知道自己的追求。从儒家孟子的思想来说，这个心就是人的良知良能和良心，是先天地存在于我们的灵魂深处的。知道了自己的内心，还要用行动去实践去实现自己的内心。王阳明是非常崇拜这种学说的，这也是王阳明的致良知和知行合一学说的理论来源。

关于亲民，朱熹认为是新民，就是每天更新自己，完善自己，做一个在灵魂上每天都有新的进步的人。就是古人所说的那样，苟日新，日日新。每天给自己的心灵洗个澡，给自己的心灵照照镜子，找到自己的不足，从而完善自己。这也就是儒家所说的吾日三省吾身的道理。
止于至善，说的是人的最高理想。儒家的最高理想是成为至善至美的圣人，这是我们的终极价值所在。
在三纲领之外，《大学》继续提出了*人生的八个路线图。这八个路线图是：'格物'、'致知'、'诚意'、'正心'、'修身'、'齐家'、'治国'、'平天下'。分别代表了我们人道德修养的八种途径和路线。其中，诚意正心修身齐家治国平天下，很简单，比较容易懂，而格物致知四个字，历来的儒家学说的解释语焉不详，这也给了我们新的阐发空间。
宋朝大儒朱熹最牛*的地方，是在于他编写了一套教科书，在宋元明清时代，这一套教科书成为官方的主流意识形态，是必考科目，朱熹的教科书就相当于学习大纲，你要想考得好，就必须按照朱熹的说法来。朱熹对格物致知的解释，代表了我们一般人的理解：格物就是研究事物的规律，只有懂得了事物的大道，你才有可能取得成功。致知是要学习这些事物的规律，从而转化成自己的见解、思想，并能够将你自己的思想和见解，运用的自己的生活中去。从认识论和实践论的角度来说，格物就是认识论，致知就是实践论，就是要学习并且实践。

王阳明用生命诠释了朱熹的格物致知是要死人的！
王阳明早年崇奉儒家学说，再加上明朝将朱熹的教科书作为官方指定用书，所以王阳明对朱熹的学说深信不疑。既然朱熹说要格物致知，那就意味着，我只要格物，对着一件事物看，深入研究，那肯定就能开悟，就能学到知识，就能达到止于至善的境界。哪想到，王阳明按照朱熹的说法，狠狠地盯着竹子看了七天七夜，也没能格出什么花来，反倒是差点把自己的小命给格掉。王阳明恍然大悟，原来，每件事物的规律都是不一样的，就像是河水泛起的每一片波浪，你永远无法掌握所有的事物的规律。在这个时候，王阳明开始反思，大千世界光怪陆离的事物中，天的规律到底在哪里？原来，规律不在物身上，而在人的心中。所以，格物的物，不是物本身，而是在自己的内心。那一刻，王阳明想起南宋大哲学家陆九渊的话，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。原来，心外无物啊！世界就存在与自己的内心深处。你寻找大千世界的规律，你只要到自己的内心去找好了。因为造物主早已为我们准备了一颗善心，这个善心，孟子称之为良知良能。而王阳明在孟子哲学的基础上进一步阐述说，光有良知和良能是不够的，你看这世界上的人，有但行好事不问前程的好人，也有作恶多端的坏人，如果说良知是人的本性，为什么人有善恶之别？那是因为，有的人把知和行分开了。你知道了自己的良心，你按照道德律令去做，你就是好人，反之，你不知道自己的良心，或者知道了自己的良心，而听不到自己内心的声音，违反了道德律令，那就是坏人。所以做人最为紧要的是，知道了还要去做。
所以，这一点，王阳明的格物致知和朱熹的格物致知是不一样的。朱熹的格物致知要求人们勤学苦练，至于能不能成功地格物致知，这个就不知道了，你不成功，那肯定是你不够努力。而王阳明的格物致知则是比较简便易行的，你不要去格物了，你只要返回你自己的内心，倾听自己内心的声音，然后按照内心的要求去做，就行了。所以，从某种意义上来说，朱熹的格物致知相当于禅宗的中的北派，强调苦修，而王阳明的格物致知，相当于禅宗中的南派，强调顿悟，你用心参禅，也许有一天将会获得大顿悟和大自在。从这个意义上来说，王阳明的思想，也受到了禅宗思想的影响
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时间：2023-10-15 02:40
阳明读朱子书，对其中“格物致知”之道不得甚解，决心先实践一番看看。遂于庭中安坐，格竹七日夜，终一无所获，反大病一场。毫无疑问，王阳明这次“格竹”是失败的，留下的不过一片茫然。
后人对此评价不一，美籍华裔物理学家、诺贝尔物理学奖得主丁肇中先生说：“这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。”认为少年王阳明试图通过仅仅一“格竹”，就可照见自我，以达“格物致知”至境，实在过于天真。
又有人附会“阳明格竹”旧事，续貂一则异闻，言：阳明病愈见一老者，老者于阳明好一番教训，他说：“格物不是与物相争斗，不是凭空推究。天有天道，物有物理，然无尺无以知长短，无秤无以知重量，无晷无以知天时，所谓格物致知，意在于此也。”又指中华人士于格物一道，不知细究物理，穷其毫端，只知一味整体观，更还耽于参禅悟道，已是失了格物真意。这话用大白话讲就是，中国人就知道讲道德，说玄虚，全没有科学意识和实践精神。
事情若只是到这里，或许大家都会觉得中华文化果真不如西方科学。然则后面还有一事，那就是“龙场悟道”。
当时，阳明被贬谪贵州龙场任驿丞，此时他人到中年，又历多年宦海，胸中存了诸般感怀，又对当年“格竹”旧事耿耿，终于某日忽然顿悟：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”指出程朱所谓“格物”已经走上了歪路，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。王阳明认为，“理”就是良知，良知人人都有，却要从自己内心中去求，而不是一味假求外物。当然，阳明也不是完全反对“格物致知”，他只是强调，“致知”一定要“行”，要“知行合一”，不行则不能算真知。至此，“格物致知”这段公案才算是告一段落。
“格物致知”出自《礼记·大学》：“……致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，概为“八目”，而“格物致知”是基础、前提和根本性的功夫，是“大学之道”的基石。北宋程颐认为“格犹穷也，物犹理也。” 朱熹则从修身角度解释，就是让人通过格一草一木来穷尽人间天理人欲，务求“存天理，去人欲”。
横向看中西方对“格物致知”的看法，中国人说致知，通常说的是智慧；西方人说致知，通常说的是知识和经验。其中知识和经验又有很大不同，一言而观之：少年人埋怨老年人没有知识，老年人埋怨少年人没有经验。西方人说科学，诸如实验精神、科研探索，等等，中国人讲格物，说天人合一、道法自然，说到底直接得到的都是这两种。至于智慧，却是从这两者中生发出来的，于此一道，中国人尤其着力且有建树。
那么，格物致知要怎样做，才能成功完成从知识到智慧的跨越？格物致知，在今天的工作生活中，又该怎样落实和应用？不妨从以下几点做起：
第一，追根究底的学习习惯
首先要明确，学习不等于读书，也不仅仅是跟着别人的式样做，这些都算不得真正的学习。学习，就要知其然，又知其所以然，从现象进入本质，追根究底找出原因，再把问题解决好，最好在这过程中能明悟一些道理，才算是真正的学习。所以，我们要力求养成刨根究底的习惯，这会使你自动地进行有效的学习，孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，正是在此。
第二，知行合一的实践精神
“格物致知”，决不能脱离实际。很多经验，乃至智慧，需要通过实践去发掘，需要经过挫折和反复才能被心领神会，否则很容易就会变成故事中老者说的“务玄误国”之流。
每个人生活中所遭遇，就是全人类的基本问题，离开这些问题，就算不得真正的“格物致知”。事实上，一个人如果能够通过读书、见闻、经历、思考、顿悟等种种，把如何对待工作，如何解决困难，如何对待同事和家人、朋友，如何对待自己，等种种常见情形搞清楚，就算是极有效地“格物致知”了。正如王阳明所说，“行之明觉精察处即知，知之真切笃实处即行”，如此知行合一，方为真正的“格物致知”之道。
第三，自我完善的修行之道
正如丁肇中先生指王阳明格竹是“在探讨内心的自己”，“格物”的最高成就也正是在于自知，在于从中获得自我的突破与成长。
中国人的格物总是与道德相关的，中国人的格物之道，更多在拿某些东西与我们的内心参证。在儒学的知识体系里，“格物致知”的下一步就是正心诚意、修身齐家。所以，中国人常说，“人法天，天法道，道法自然”，就是以天道见人道。所以，孔子说“岁寒，然后知松柏之后凋也”，就是以松柏之耐寒见人之傲骨。但这种格物法，必要一种契机，必要人把自己一生荣辱经历和天地自然相合，才能真正怦然心动，从而悟得那么一点道理。也正因此，王阳明少年格竹，一无所得，到了中年困居，却能一举悟道。他悟得的就是这种自我突破的修行之道。
这并不容易，人类天生对于认识自己和突破自己有着非同一般的知见障。我们经常说只是“知道”并不足够，还需要去悟、去行、去把这东西变成你自己的，也就是完成知道、悟道、行道、合道、得道的一整个过程，或者最少完成一次自我突破，才算是完整。但是，一旦我们真的去做，所有性格上的缺陷、那些源于我们自己的的碍难总是不断跳出来搞破坏。所以，我们经常说突破，突破谁？突破你自己。我们经常说创新，创谁的新？创你自己的新。改变旧习惯、改造旧思维，形成新习惯、形成新思维，人格长高长大，终生成长，很充实，也很快乐，其中获得的是一种根本性力量、根本性快乐，这就是中国人的“格物致知”。在这之后，与你相关的一切，自然也会相应改变。所以，最后的最后，你改变的，是你的整个世界。
第四，管理致知，在于格物
回到管理上，西方人重物性，“理”即物的本性，即事物发展规律。凡事必须“循理”而为方能成功，包括管理。所以，西方管理管的是事。中国人重人性，“理”即天理良知，即人情练达之道。凡事必须不违“情理”方能成功，同样包括管理。所以，中国管理管的是人。这也正是故事中阳明“心学”与老者“格物”之道的最大不同。
当前的管理也多遵循“格物”之道，更多是尽取两家之长。格物者，思考推究之谓也。只有反复思考推究，才能明了“物之本末，事之始终”，才谈得上诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。管理者的“格物致知”，在两个层面：熟通人性，创造一种万众一心的氛围，使人的潜能得到最大限度的发挥；通明事理，从纭复杂的事象中抽丝剥茧、看到事物的本质和究竟，从而不断地发现更好的发展和生存之道。《孙子兵法》中提到“择人任势”，是很精辟的总结。管理者熟通人性是为了在恰当的时候选择恰当的人，通明事理是为了因势利导，掌握住全局。故此，能格物致知者，必擅长于择人任势；不长于择人任势者，必难于格物致知。
用更中国式的说法，管理者在某种意义上说就是精神教练，他不是简单地要求部下完成任务了事，而是要在这个过程中，完成一种精神的传递，达到一种无声的教化。这也是“格物致知”的另一重体现，更是管理工作的重中之重。一个公司是产出社会精英还是社会垃圾，关键就在于管理者自身的境界和格局有多么大，他建立并保持着一种什么样的氛围，并传递给下属的是知识、是经验，还是智慧。这也是中国式管理很多时候无法被工具化、科学化的主要原因之一。
我们相信一句话：人心都是肉长的。没有哪个人完全没有良心，一个人想把自己的良心完全去除也是很困难的，除非自己骗自己。孔子说“勿自欺”，就是不要欺骗自己。一个人欺骗自己是最可怕的，会使自己内心不安。
我年轻的时候当中学校长，我胸有成竹，反正上面有个什么风吹草动，一定我先知道，我会怕谁？但是现在不一样了，现在反而是下面都知道了，当官的还不知道，为什么？因为当官的忙，人家把文件摆你桌上，你没有时间看。当你不能够控制资讯的时候，当你没有把握一切都是先知的时候，你的态度就要改变了。
亲民要有一种功夫，就是格物，了解老百姓内心深处希望什么。没有饭吃的时候，他告诉你吃饭最重要，其他都不重要；但是你不要相信他，因为等他吃得差不多了，他就会开始挑这个挑那个了，这才叫与时俱进。老百姓的*是随时变动的，你要走在他的前面，又不能太前，太远太近他都不舒服，难就难在这里。
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时间：2023-11-06 03:37
阳明读朱子书，对其中“格物致知”之道不得甚解，决心先实践一番看看。遂于庭中安坐，格竹七日夜，终一无所获，反大病一场。毫无疑问，王阳明这次“格竹”是失败的，留下的不过一片茫然。
后人对此评价不一，美籍华裔物理学家、诺贝尔物理学奖得主丁肇中先生说：“这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。”认为少年王阳明试图通过仅仅一“格竹”，就可照见自我，以达“格物致知”至境，实在过于天真。
又有人附会“阳明格竹”旧事，续貂一则异闻，言：阳明病愈见一老者，老者于阳明好一番教训，他说：“格物不是与物相争斗，不是凭空推究。天有天道，物有物理，然无尺无以知长短，无秤无以知重量，无晷无以知天时，所谓格物致知，意在于此也。”又指中华人士于格物一道，不知细究物理，穷其毫端，只知一味整体观，更还耽于参禅悟道，已是失了格物真意。这话用大白话讲就是，中国人就知道讲道德，说玄虚，全没有科学意识和实践精神。
事情若只是到这里，或许大家都会觉得中华文化果真不如西方科学。然则后面还有一事，那就是“龙场悟道”。
当时，阳明被贬谪贵州龙场任驿丞，此时他人到中年，又历多年宦海，胸中存了诸般感怀，又对当年“格竹”旧事耿耿，终于某日忽然顿悟：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”指出程朱所谓“格物”已经走上了歪路，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。王阳明认为，“理”就是良知，良知人人都有，却要从自己内心中去求，而不是一味假求外物。当然，阳明也不是完全反对“格物致知”，他只是强调，“致知”一定要“行”，要“知行合一”，不行则不能算真知。至此，“格物致知”这段公案才算是告一段落。
“格物致知”出自《礼记·大学》：“……致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，概为“八目”，而“格物致知”是基础、前提和根本性的功夫，是“大学之道”的基石。北宋程颐认为“格犹穷也，物犹理也。” 朱熹则从修身角度解释，就是让人通过格一草一木来穷尽人间天理人欲，务求“存天理，去人欲”。
横向看中西方对“格物致知”的看法，中国人说致知，通常说的是智慧；西方人说致知，通常说的是知识和经验。其中知识和经验又有很大不同，一言而观之：少年人埋怨老年人没有知识，老年人埋怨少年人没有经验。西方人说科学，诸如实验精神、科研探索，等等，中国人讲格物，说天人合一、道法自然，说到底直接得到的都是这两种。至于智慧，却是从这两者中生发出来的，于此一道，中国人尤其着力且有建树。
那么，格物致知要怎样做，才能成功完成从知识到智慧的跨越？格物致知，在今天的工作生活中，又该怎样落实和应用？不妨从以下几点做起：
第一，追根究底的学习习惯
首先要明确，学习不等于读书，也不仅仅是跟着别人的式样做，这些都算不得真正的学习。学习，就要知其然，又知其所以然，从现象进入本质，追根究底找出原因，再把问题解决好，最好在这过程中能明悟一些道理，才算是真正的学习。所以，我们要力求养成刨根究底的习惯，这会使你自动地进行有效的学习，孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，正是在此。
第二，知行合一的实践精神
“格物致知”，决不能脱离实际。很多经验，乃至智慧，需要通过实践去发掘，需要经过挫折和反复才能被心领神会，否则很容易就会变成故事中老者说的“务玄误国”之流。
每个人生活中所遭遇，就是全人类的基本问题，离开这些问题，就算不得真正的“格物致知”。事实上，一个人如果能够通过读书、见闻、经历、思考、顿悟等种种，把如何对待工作，如何解决困难，如何对待同事和家人、朋友，如何对待自己，等种种常见情形搞清楚，就算是极有效地“格物致知”了。正如王阳明所说，“行之明觉精察处即知，知之真切笃实处即行”，如此知行合一，方为真正的“格物致知”之道。
第三，自我完善的修行之道
正如丁肇中先生指王阳明格竹是“在探讨内心的自己”，“格物”的最高成就也正是在于自知，在于从中获得自我的突破与成长。
中国人的格物总是与道德相关的，中国人的格物之道，更多在拿某些东西与我们的内心参证。在儒学的知识体系里，“格物致知”的下一步就是正心诚意、修身齐家。所以，中国人常说，“人法天，天法道，道法自然”，就是以天道见人道。所以，孔子说“岁寒，然后知松柏之后凋也”，就是以松柏之耐寒见人之傲骨。但这种格物法，必要一种契机，必要人把自己一生荣辱经历和天地自然相合，才能真正怦然心动，从而悟得那么一点道理。也正因此，王阳明少年格竹，一无所得，到了中年困居，却能一举悟道。他悟得的就是这种自我突破的修行之道。
这并不容易，人类天生对于认识自己和突破自己有着非同一般的知见障。我们经常说只是“知道”并不足够，还需要去悟、去行、去把这东西变成你自己的，也就是完成知道、悟道、行道、合道、得道的一整个过程，或者最少完成一次自我突破，才算是完整。但是，一旦我们真的去做，所有性格上的缺陷、那些源于我们自己的的碍难总是不断跳出来搞破坏。所以，我们经常说突破，突破谁？突破你自己。我们经常说创新，创谁的新？创你自己的新。改变旧习惯、改造旧思维，形成新习惯、形成新思维，人格长高长大，终生成长，很充实，也很快乐，其中获得的是一种根本性力量、根本性快乐，这就是中国人的“格物致知”。在这之后，与你相关的一切，自然也会相应改变。所以，最后的最后，你改变的，是你的整个世界。
第四，管理致知，在于格物
回到管理上，西方人重物性，“理”即物的本性，即事物发展规律。凡事必须“循理”而为方能成功，包括管理。所以，西方管理管的是事。中国人重人性，“理”即天理良知，即人情练达之道。凡事必须不违“情理”方能成功，同样包括管理。所以，中国管理管的是人。这也正是故事中阳明“心学”与老者“格物”之道的最大不同。
当前的管理也多遵循“格物”之道，更多是尽取两家之长。格物者，思考推究之谓也。只有反复思考推究，才能明了“物之本末，事之始终”，才谈得上诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。管理者的“格物致知”，在两个层面：熟通人性，创造一种万众一心的氛围，使人的潜能得到最大限度的发挥；通明事理，从纭复杂的事象中抽丝剥茧、看到事物的本质和究竟，从而不断地发现更好的发展和生存之道。《孙子兵法》中提到“择人任势”，是很精辟的总结。管理者熟通人性是为了在恰当的时候选择恰当的人，通明事理是为了因势利导，掌握住全局。故此，能格物致知者，必擅长于择人任势；不长于择人任势者，必难于格物致知。
用更中国式的说法，管理者在某种意义上说就是精神教练，他不是简单地要求部下完成任务了事，而是要在这个过程中，完成一种精神的传递，达到一种无声的教化。这也是“格物致知”的另一重体现，更是管理工作的重中之重。一个公司是产出社会精英还是社会垃圾，关键就在于管理者自身的境界和格局有多么大，他建立并保持着一种什么样的氛围，并传递给下属的是知识、是经验，还是智慧。这也是中国式管理很多时候无法被工具化、科学化的主要原因之一。
我们相信一句话：人心都是肉长的。没有哪个人完全没有良心，一个人想把自己的良心完全去除也是很困难的，除非自己骗自己。孔子说“勿自欺”，就是不要欺骗自己。一个人欺骗自己是最可怕的，会使自己内心不安。
我年轻的时候当中学校长，我胸有成竹，反正上面有个什么风吹草动，一定我先知道，我会怕谁？但是现在不一样了，现在反而是下面都知道了，当官的还不知道，为什么？因为当官的忙，人家把文件摆你桌上，你没有时间看。当你不能够控制资讯的时候，当你没有把握一切都是先知的时候，你的态度就要改变了。
亲民要有一种功夫，就是格物，了解老百姓内心深处希望什么。没有饭吃的时候，他告诉你吃饭最重要，其他都不重要；但是你不要相信他，因为等他吃得差不多了，他就会开始挑这个挑那个了，这才叫与时俱进。老百姓的*是随时变动的，你要走在他的前面，又不能太前，太远太近他都不舒服，难就难在这里。
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时间：2023-11-06 03:38
最后王圣人得出结论：“心外无物，心外无理”，一切理和道都在我们的内心，悟道可以不假外求，“理即心，心即理”，这个概念。这个概念大家可能不懂，但王阳明晚年提出“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，从这上面可以看出什么是格物。
王阳明心学提出这个“心既理”的概念，这让我们看到了道的方向在那里。我的理解，首先理论要建立在性善论的基础上，《中庸》讲“天命谓之性，率性谓之道”，又如佛家说我们的本心就如赤子一般，只是被人的*情绪等控制，让它蒙尘而看不到本心，而心学让我们如何拂去尘埃，让我们内心光明，从而“致良知”。
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时间：2023-10-15 02:40
最后王圣人得出结论：“心外无物，心外无理”，一切理和道都在我们的内心，悟道可以不假外求，“理即心，心即理”，这个概念。这个概念大家可能不懂，但王阳明晚年提出“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，从这上面可以看出什么是格物。
王阳明心学提出这个“心既理”的概念，这让我们看到了道的方向在那里。我的理解，首先理论要建立在性善论的基础上，《中庸》讲“天命谓之性，率性谓之道”，又如佛家说我们的本心就如赤子一般，只是被人的*情绪等控制，让它蒙尘而看不到本心，而心学让我们如何拂去尘埃，让我们内心光明，从而“致良知”。
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时间：2023-10-15 02:39
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大致的意思是说，大人之学的法门，在于彰显光明正大的品性，在于不断向新向好，在于以美善目标为终身追求。这是儒家要求做人的三大秘诀。首先你要知道自己的内心，知道自己的追求。从儒家孟子的思想来说，这个心就是人的良知良能和良心，是先天地存在于我们的灵魂深处的。知道了自己的内心，还要用行动去实践去实现自己的内心。王阳明是非常崇拜这种学说的，这也是王阳明的致良知和知行合一学说的理论来源。

关于亲民，朱熹认为是新民，就是每天更新自己，完善自己，做一个在灵魂上每天都有新的进步的人。就是古人所说的那样，苟日新，日日新。每天给自己的心灵洗个澡，给自己的心灵照照镜子，找到自己的不足，从而完善自己。这也就是儒家所说的吾日三省吾身的道理。
止于至善，说的是人的最高理想。儒家的最高理想是成为至善至美的圣人，这是我们的终极价值所在。
在三纲领之外，《大学》继续提出了*人生的八个路线图。这八个路线图是：'格物'、'致知'、'诚意'、'正心'、'修身'、'齐家'、'治国'、'平天下'。分别代表了我们人道德修养的八种途径和路线。其中，诚意正心修身齐家治国平天下，很简单，比较容易懂，而格物致知四个字，历来的儒家学说的解释语焉不详，这也给了我们新的阐发空间。
宋朝大儒朱熹最牛*的地方，是在于他编写了一套教科书，在宋元明清时代，这一套教科书成为官方的主流意识形态，是必考科目，朱熹的教科书就相当于学习大纲，你要想考得好，就必须按照朱熹的说法来。朱熹对格物致知的解释，代表了我们一般人的理解：格物就是研究事物的规律，只有懂得了事物的大道，你才有可能取得成功。致知是要学习这些事物的规律，从而转化成自己的见解、思想，并能够将你自己的思想和见解，运用的自己的生活中去。从认识论和实践论的角度来说，格物就是认识论，致知就是实践论，就是要学习并且实践。

王阳明用生命诠释了朱熹的格物致知是要死人的！
王阳明早年崇奉儒家学说，再加上明朝将朱熹的教科书作为官方指定用书，所以王阳明对朱熹的学说深信不疑。既然朱熹说要格物致知，那就意味着，我只要格物，对着一件事物看，深入研究，那肯定就能开悟，就能学到知识，就能达到止于至善的境界。哪想到，王阳明按照朱熹的说法，狠狠地盯着竹子看了七天七夜，也没能格出什么花来，反倒是差点把自己的小命给格掉。王阳明恍然大悟，原来，每件事物的规律都是不一样的，就像是河水泛起的每一片波浪，你永远无法掌握所有的事物的规律。在这个时候，王阳明开始反思，大千世界光怪陆离的事物中，天的规律到底在哪里？原来，规律不在物身上，而在人的心中。所以，格物的物，不是物本身，而是在自己的内心。那一刻，王阳明想起南宋大哲学家陆九渊的话，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。原来，心外无物啊！世界就存在与自己的内心深处。你寻找大千世界的规律，你只要到自己的内心去找好了。因为造物主早已为我们准备了一颗善心，这个善心，孟子称之为良知良能。而王阳明在孟子哲学的基础上进一步阐述说，光有良知和良能是不够的，你看这世界上的人，有但行好事不问前程的好人，也有作恶多端的坏人，如果说良知是人的本性，为什么人有善恶之别？那是因为，有的人把知和行分开了。你知道了自己的良心，你按照道德律令去做，你就是好人，反之，你不知道自己的良心，或者知道了自己的良心，而听不到自己内心的声音，违反了道德律令，那就是坏人。所以做人最为紧要的是，知道了还要去做。
所以，这一点，王阳明的格物致知和朱熹的格物致知是不一样的。朱熹的格物致知要求人们勤学苦练，至于能不能成功地格物致知，这个就不知道了，你不成功，那肯定是你不够努力。而王阳明的格物致知则是比较简便易行的，你不要去格物了，你只要返回你自己的内心，倾听自己内心的声音，然后按照内心的要求去做，就行了。所以，从某种意义上来说，朱熹的格物致知相当于禅宗的中的北派，强调苦修，而王阳明的格物致知，相当于禅宗中的南派，强调顿悟，你用心参禅，也许有一天将会获得大顿悟和大自在。从这个意义上来说，王阳明的思想，也受到了禅宗思想的影响
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时间：2023-10-15 02:40
阳明读朱子书，对其中“格物致知”之道不得甚解，决心先实践一番看看。遂于庭中安坐，格竹七日夜，终一无所获，反大病一场。毫无疑问，王阳明这次“格竹”是失败的，留下的不过一片茫然。
后人对此评价不一，美籍华裔物理学家、诺贝尔物理学奖得主丁肇中先生说：“这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。”认为少年王阳明试图通过仅仅一“格竹”，就可照见自我，以达“格物致知”至境，实在过于天真。
又有人附会“阳明格竹”旧事，续貂一则异闻，言：阳明病愈见一老者，老者于阳明好一番教训，他说：“格物不是与物相争斗，不是凭空推究。天有天道，物有物理，然无尺无以知长短，无秤无以知重量，无晷无以知天时，所谓格物致知，意在于此也。”又指中华人士于格物一道，不知细究物理，穷其毫端，只知一味整体观，更还耽于参禅悟道，已是失了格物真意。这话用大白话讲就是，中国人就知道讲道德，说玄虚，全没有科学意识和实践精神。
事情若只是到这里，或许大家都会觉得中华文化果真不如西方科学。然则后面还有一事，那就是“龙场悟道”。
当时，阳明被贬谪贵州龙场任驿丞，此时他人到中年，又历多年宦海，胸中存了诸般感怀，又对当年“格竹”旧事耿耿，终于某日忽然顿悟：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”指出程朱所谓“格物”已经走上了歪路，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。王阳明认为，“理”就是良知，良知人人都有，却要从自己内心中去求，而不是一味假求外物。当然，阳明也不是完全反对“格物致知”，他只是强调，“致知”一定要“行”，要“知行合一”，不行则不能算真知。至此，“格物致知”这段公案才算是告一段落。
“格物致知”出自《礼记·大学》：“……致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，概为“八目”，而“格物致知”是基础、前提和根本性的功夫，是“大学之道”的基石。北宋程颐认为“格犹穷也，物犹理也。” 朱熹则从修身角度解释，就是让人通过格一草一木来穷尽人间天理人欲，务求“存天理，去人欲”。
横向看中西方对“格物致知”的看法，中国人说致知，通常说的是智慧；西方人说致知，通常说的是知识和经验。其中知识和经验又有很大不同，一言而观之：少年人埋怨老年人没有知识，老年人埋怨少年人没有经验。西方人说科学，诸如实验精神、科研探索，等等，中国人讲格物，说天人合一、道法自然，说到底直接得到的都是这两种。至于智慧，却是从这两者中生发出来的，于此一道，中国人尤其着力且有建树。
那么，格物致知要怎样做，才能成功完成从知识到智慧的跨越？格物致知，在今天的工作生活中，又该怎样落实和应用？不妨从以下几点做起：
第一，追根究底的学习习惯
首先要明确，学习不等于读书，也不仅仅是跟着别人的式样做，这些都算不得真正的学习。学习，就要知其然，又知其所以然，从现象进入本质，追根究底找出原因，再把问题解决好，最好在这过程中能明悟一些道理，才算是真正的学习。所以，我们要力求养成刨根究底的习惯，这会使你自动地进行有效的学习，孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，正是在此。
第二，知行合一的实践精神
“格物致知”，决不能脱离实际。很多经验，乃至智慧，需要通过实践去发掘，需要经过挫折和反复才能被心领神会，否则很容易就会变成故事中老者说的“务玄误国”之流。
每个人生活中所遭遇，就是全人类的基本问题，离开这些问题，就算不得真正的“格物致知”。事实上，一个人如果能够通过读书、见闻、经历、思考、顿悟等种种，把如何对待工作，如何解决困难，如何对待同事和家人、朋友，如何对待自己，等种种常见情形搞清楚，就算是极有效地“格物致知”了。正如王阳明所说，“行之明觉精察处即知，知之真切笃实处即行”，如此知行合一，方为真正的“格物致知”之道。
第三，自我完善的修行之道
正如丁肇中先生指王阳明格竹是“在探讨内心的自己”，“格物”的最高成就也正是在于自知，在于从中获得自我的突破与成长。
中国人的格物总是与道德相关的，中国人的格物之道，更多在拿某些东西与我们的内心参证。在儒学的知识体系里，“格物致知”的下一步就是正心诚意、修身齐家。所以，中国人常说，“人法天，天法道，道法自然”，就是以天道见人道。所以，孔子说“岁寒，然后知松柏之后凋也”，就是以松柏之耐寒见人之傲骨。但这种格物法，必要一种契机，必要人把自己一生荣辱经历和天地自然相合，才能真正怦然心动，从而悟得那么一点道理。也正因此，王阳明少年格竹，一无所得，到了中年困居，却能一举悟道。他悟得的就是这种自我突破的修行之道。
这并不容易，人类天生对于认识自己和突破自己有着非同一般的知见障。我们经常说只是“知道”并不足够，还需要去悟、去行、去把这东西变成你自己的，也就是完成知道、悟道、行道、合道、得道的一整个过程，或者最少完成一次自我突破，才算是完整。但是，一旦我们真的去做，所有性格上的缺陷、那些源于我们自己的的碍难总是不断跳出来搞破坏。所以，我们经常说突破，突破谁？突破你自己。我们经常说创新，创谁的新？创你自己的新。改变旧习惯、改造旧思维，形成新习惯、形成新思维，人格长高长大，终生成长，很充实，也很快乐，其中获得的是一种根本性力量、根本性快乐，这就是中国人的“格物致知”。在这之后，与你相关的一切，自然也会相应改变。所以，最后的最后，你改变的，是你的整个世界。
第四，管理致知，在于格物
回到管理上，西方人重物性，“理”即物的本性，即事物发展规律。凡事必须“循理”而为方能成功，包括管理。所以，西方管理管的是事。中国人重人性，“理”即天理良知，即人情练达之道。凡事必须不违“情理”方能成功，同样包括管理。所以，中国管理管的是人。这也正是故事中阳明“心学”与老者“格物”之道的最大不同。
当前的管理也多遵循“格物”之道，更多是尽取两家之长。格物者，思考推究之谓也。只有反复思考推究，才能明了“物之本末，事之始终”，才谈得上诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。管理者的“格物致知”，在两个层面：熟通人性，创造一种万众一心的氛围，使人的潜能得到最大限度的发挥；通明事理，从纭复杂的事象中抽丝剥茧、看到事物的本质和究竟，从而不断地发现更好的发展和生存之道。《孙子兵法》中提到“择人任势”，是很精辟的总结。管理者熟通人性是为了在恰当的时候选择恰当的人，通明事理是为了因势利导，掌握住全局。故此，能格物致知者，必擅长于择人任势；不长于择人任势者，必难于格物致知。
用更中国式的说法，管理者在某种意义上说就是精神教练，他不是简单地要求部下完成任务了事，而是要在这个过程中，完成一种精神的传递，达到一种无声的教化。这也是“格物致知”的另一重体现，更是管理工作的重中之重。一个公司是产出社会精英还是社会垃圾，关键就在于管理者自身的境界和格局有多么大，他建立并保持着一种什么样的氛围，并传递给下属的是知识、是经验，还是智慧。这也是中国式管理很多时候无法被工具化、科学化的主要原因之一。
我们相信一句话：人心都是肉长的。没有哪个人完全没有良心，一个人想把自己的良心完全去除也是很困难的，除非自己骗自己。孔子说“勿自欺”，就是不要欺骗自己。一个人欺骗自己是最可怕的，会使自己内心不安。
我年轻的时候当中学校长，我胸有成竹，反正上面有个什么风吹草动，一定我先知道，我会怕谁？但是现在不一样了，现在反而是下面都知道了，当官的还不知道，为什么？因为当官的忙，人家把文件摆你桌上，你没有时间看。当你不能够控制资讯的时候，当你没有把握一切都是先知的时候，你的态度就要改变了。
亲民要有一种功夫，就是格物，了解老百姓内心深处希望什么。没有饭吃的时候，他告诉你吃饭最重要，其他都不重要；但是你不要相信他，因为等他吃得差不多了，他就会开始挑这个挑那个了，这才叫与时俱进。老百姓的*是随时变动的，你要走在他的前面，又不能太前，太远太近他都不舒服，难就难在这里。
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时间：2023-10-15 02:40
最后王圣人得出结论：“心外无物，心外无理”，一切理和道都在我们的内心，悟道可以不假外求，“理即心，心即理”，这个概念。这个概念大家可能不懂，但王阳明晚年提出“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，从这上面可以看出什么是格物。
王阳明心学提出这个“心既理”的概念，这让我们看到了道的方向在那里。我的理解，首先理论要建立在性善论的基础上，《中庸》讲“天命谓之性，率性谓之道”，又如佛家说我们的本心就如赤子一般，只是被人的*情绪等控制，让它蒙尘而看不到本心，而心学让我们如何拂去尘埃，让我们内心光明，从而“致良知”。
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时间：2023-10-15 02:39
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大致的意思是说，大人之学的法门，在于彰显光明正大的品性，在于不断向新向好，在于以美善目标为终身追求。这是儒家要求做人的三大秘诀。首先你要知道自己的内心，知道自己的追求。从儒家孟子的思想来说，这个心就是人的良知良能和良心，是先天地存在于我们的灵魂深处的。知道了自己的内心，还要用行动去实践去实现自己的内心。王阳明是非常崇拜这种学说的，这也是王阳明的致良知和知行合一学说的理论来源。

关于亲民，朱熹认为是新民，就是每天更新自己，完善自己，做一个在灵魂上每天都有新的进步的人。就是古人所说的那样，苟日新，日日新。每天给自己的心灵洗个澡，给自己的心灵照照镜子，找到自己的不足，从而完善自己。这也就是儒家所说的吾日三省吾身的道理。
止于至善，说的是人的最高理想。儒家的最高理想是成为至善至美的圣人，这是我们的终极价值所在。
在三纲领之外，《大学》继续提出了*人生的八个路线图。这八个路线图是：'格物'、'致知'、'诚意'、'正心'、'修身'、'齐家'、'治国'、'平天下'。分别代表了我们人道德修养的八种途径和路线。其中，诚意正心修身齐家治国平天下，很简单，比较容易懂，而格物致知四个字，历来的儒家学说的解释语焉不详，这也给了我们新的阐发空间。
宋朝大儒朱熹最牛*的地方，是在于他编写了一套教科书，在宋元明清时代，这一套教科书成为官方的主流意识形态，是必考科目，朱熹的教科书就相当于学习大纲，你要想考得好，就必须按照朱熹的说法来。朱熹对格物致知的解释，代表了我们一般人的理解：格物就是研究事物的规律，只有懂得了事物的大道，你才有可能取得成功。致知是要学习这些事物的规律，从而转化成自己的见解、思想，并能够将你自己的思想和见解，运用的自己的生活中去。从认识论和实践论的角度来说，格物就是认识论，致知就是实践论，就是要学习并且实践。

王阳明用生命诠释了朱熹的格物致知是要死人的！
王阳明早年崇奉儒家学说，再加上明朝将朱熹的教科书作为官方指定用书，所以王阳明对朱熹的学说深信不疑。既然朱熹说要格物致知，那就意味着，我只要格物，对着一件事物看，深入研究，那肯定就能开悟，就能学到知识，就能达到止于至善的境界。哪想到，王阳明按照朱熹的说法，狠狠地盯着竹子看了七天七夜，也没能格出什么花来，反倒是差点把自己的小命给格掉。王阳明恍然大悟，原来，每件事物的规律都是不一样的，就像是河水泛起的每一片波浪，你永远无法掌握所有的事物的规律。在这个时候，王阳明开始反思，大千世界光怪陆离的事物中，天的规律到底在哪里？原来，规律不在物身上，而在人的心中。所以，格物的物，不是物本身，而是在自己的内心。那一刻，王阳明想起南宋大哲学家陆九渊的话，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。原来，心外无物啊！世界就存在与自己的内心深处。你寻找大千世界的规律，你只要到自己的内心去找好了。因为造物主早已为我们准备了一颗善心，这个善心，孟子称之为良知良能。而王阳明在孟子哲学的基础上进一步阐述说，光有良知和良能是不够的，你看这世界上的人，有但行好事不问前程的好人，也有作恶多端的坏人，如果说良知是人的本性，为什么人有善恶之别？那是因为，有的人把知和行分开了。你知道了自己的良心，你按照道德律令去做，你就是好人，反之，你不知道自己的良心，或者知道了自己的良心，而听不到自己内心的声音，违反了道德律令，那就是坏人。所以做人最为紧要的是，知道了还要去做。
所以，这一点，王阳明的格物致知和朱熹的格物致知是不一样的。朱熹的格物致知要求人们勤学苦练，至于能不能成功地格物致知，这个就不知道了，你不成功，那肯定是你不够努力。而王阳明的格物致知则是比较简便易行的，你不要去格物了，你只要返回你自己的内心，倾听自己内心的声音，然后按照内心的要求去做，就行了。所以，从某种意义上来说，朱熹的格物致知相当于禅宗的中的北派，强调苦修，而王阳明的格物致知，相当于禅宗中的南派，强调顿悟，你用心参禅，也许有一天将会获得大顿悟和大自在。从这个意义上来说，王阳明的思想，也受到了禅宗思想的影响
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时间：2023-10-15 02:40
阳明读朱子书，对其中“格物致知”之道不得甚解，决心先实践一番看看。遂于庭中安坐，格竹七日夜，终一无所获，反大病一场。毫无疑问，王阳明这次“格竹”是失败的，留下的不过一片茫然。
后人对此评价不一，美籍华裔物理学家、诺贝尔物理学奖得主丁肇中先生说：“这位先生明明是把探察外界误认为探讨自己。”认为少年王阳明试图通过仅仅一“格竹”，就可照见自我，以达“格物致知”至境，实在过于天真。
又有人附会“阳明格竹”旧事，续貂一则异闻，言：阳明病愈见一老者，老者于阳明好一番教训，他说：“格物不是与物相争斗，不是凭空推究。天有天道，物有物理，然无尺无以知长短，无秤无以知重量，无晷无以知天时，所谓格物致知，意在于此也。”又指中华人士于格物一道，不知细究物理，穷其毫端，只知一味整体观，更还耽于参禅悟道，已是失了格物真意。这话用大白话讲就是，中国人就知道讲道德，说玄虚，全没有科学意识和实践精神。
事情若只是到这里，或许大家都会觉得中华文化果真不如西方科学。然则后面还有一事，那就是“龙场悟道”。
当时，阳明被贬谪贵州龙场任驿丞，此时他人到中年，又历多年宦海，胸中存了诸般感怀，又对当年“格竹”旧事耿耿，终于某日忽然顿悟：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”指出程朱所谓“格物”已经走上了歪路，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。王阳明认为，“理”就是良知，良知人人都有，却要从自己内心中去求，而不是一味假求外物。当然，阳明也不是完全反对“格物致知”，他只是强调，“致知”一定要“行”，要“知行合一”，不行则不能算真知。至此，“格物致知”这段公案才算是告一段落。
“格物致知”出自《礼记·大学》：“……致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，概为“八目”，而“格物致知”是基础、前提和根本性的功夫，是“大学之道”的基石。北宋程颐认为“格犹穷也，物犹理也。” 朱熹则从修身角度解释，就是让人通过格一草一木来穷尽人间天理人欲，务求“存天理，去人欲”。
横向看中西方对“格物致知”的看法，中国人说致知，通常说的是智慧；西方人说致知，通常说的是知识和经验。其中知识和经验又有很大不同，一言而观之：少年人埋怨老年人没有知识，老年人埋怨少年人没有经验。西方人说科学，诸如实验精神、科研探索，等等，中国人讲格物，说天人合一、道法自然，说到底直接得到的都是这两种。至于智慧，却是从这两者中生发出来的，于此一道，中国人尤其着力且有建树。
那么，格物致知要怎样做，才能成功完成从知识到智慧的跨越？格物致知，在今天的工作生活中，又该怎样落实和应用？不妨从以下几点做起：
第一，追根究底的学习习惯
首先要明确，学习不等于读书，也不仅仅是跟着别人的式样做，这些都算不得真正的学习。学习，就要知其然，又知其所以然，从现象进入本质，追根究底找出原因，再把问题解决好，最好在这过程中能明悟一些道理，才算是真正的学习。所以，我们要力求养成刨根究底的习惯，这会使你自动地进行有效的学习，孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，正是在此。
第二，知行合一的实践精神
“格物致知”，决不能脱离实际。很多经验，乃至智慧，需要通过实践去发掘，需要经过挫折和反复才能被心领神会，否则很容易就会变成故事中老者说的“务玄误国”之流。
每个人生活中所遭遇，就是全人类的基本问题，离开这些问题，就算不得真正的“格物致知”。事实上，一个人如果能够通过读书、见闻、经历、思考、顿悟等种种，把如何对待工作，如何解决困难，如何对待同事和家人、朋友，如何对待自己，等种种常见情形搞清楚，就算是极有效地“格物致知”了。正如王阳明所说，“行之明觉精察处即知，知之真切笃实处即行”，如此知行合一，方为真正的“格物致知”之道。
第三，自我完善的修行之道
正如丁肇中先生指王阳明格竹是“在探讨内心的自己”，“格物”的最高成就也正是在于自知，在于从中获得自我的突破与成长。
中国人的格物总是与道德相关的，中国人的格物之道，更多在拿某些东西与我们的内心参证。在儒学的知识体系里，“格物致知”的下一步就是正心诚意、修身齐家。所以，中国人常说，“人法天，天法道，道法自然”，就是以天道见人道。所以，孔子说“岁寒，然后知松柏之后凋也”，就是以松柏之耐寒见人之傲骨。但这种格物法，必要一种契机，必要人把自己一生荣辱经历和天地自然相合，才能真正怦然心动，从而悟得那么一点道理。也正因此，王阳明少年格竹，一无所得，到了中年困居，却能一举悟道。他悟得的就是这种自我突破的修行之道。
这并不容易，人类天生对于认识自己和突破自己有着非同一般的知见障。我们经常说只是“知道”并不足够，还需要去悟、去行、去把这东西变成你自己的，也就是完成知道、悟道、行道、合道、得道的一整个过程，或者最少完成一次自我突破，才算是完整。但是，一旦我们真的去做，所有性格上的缺陷、那些源于我们自己的的碍难总是不断跳出来搞破坏。所以，我们经常说突破，突破谁？突破你自己。我们经常说创新，创谁的新？创你自己的新。改变旧习惯、改造旧思维，形成新习惯、形成新思维，人格长高长大，终生成长，很充实，也很快乐，其中获得的是一种根本性力量、根本性快乐，这就是中国人的“格物致知”。在这之后，与你相关的一切，自然也会相应改变。所以，最后的最后，你改变的，是你的整个世界。
第四，管理致知，在于格物
回到管理上，西方人重物性，“理”即物的本性，即事物发展规律。凡事必须“循理”而为方能成功，包括管理。所以，西方管理管的是事。中国人重人性，“理”即天理良知，即人情练达之道。凡事必须不违“情理”方能成功，同样包括管理。所以，中国管理管的是人。这也正是故事中阳明“心学”与老者“格物”之道的最大不同。
当前的管理也多遵循“格物”之道，更多是尽取两家之长。格物者，思考推究之谓也。只有反复思考推究，才能明了“物之本末，事之始终”，才谈得上诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。管理者的“格物致知”，在两个层面：熟通人性，创造一种万众一心的氛围，使人的潜能得到最大限度的发挥；通明事理，从纭复杂的事象中抽丝剥茧、看到事物的本质和究竟，从而不断地发现更好的发展和生存之道。《孙子兵法》中提到“择人任势”，是很精辟的总结。管理者熟通人性是为了在恰当的时候选择恰当的人，通明事理是为了因势利导，掌握住全局。故此，能格物致知者，必擅长于择人任势；不长于择人任势者，必难于格物致知。
用更中国式的说法，管理者在某种意义上说就是精神教练，他不是简单地要求部下完成任务了事，而是要在这个过程中，完成一种精神的传递，达到一种无声的教化。这也是“格物致知”的另一重体现，更是管理工作的重中之重。一个公司是产出社会精英还是社会垃圾，关键就在于管理者自身的境界和格局有多么大，他建立并保持着一种什么样的氛围，并传递给下属的是知识、是经验，还是智慧。这也是中国式管理很多时候无法被工具化、科学化的主要原因之一。
我们相信一句话：人心都是肉长的。没有哪个人完全没有良心，一个人想把自己的良心完全去除也是很困难的，除非自己骗自己。孔子说“勿自欺”，就是不要欺骗自己。一个人欺骗自己是最可怕的，会使自己内心不安。
我年轻的时候当中学校长，我胸有成竹，反正上面有个什么风吹草动，一定我先知道，我会怕谁？但是现在不一样了，现在反而是下面都知道了，当官的还不知道，为什么？因为当官的忙，人家把文件摆你桌上，你没有时间看。当你不能够控制资讯的时候，当你没有把握一切都是先知的时候，你的态度就要改变了。
亲民要有一种功夫，就是格物，了解老百姓内心深处希望什么。没有饭吃的时候，他告诉你吃饭最重要，其他都不重要；但是你不要相信他，因为等他吃得差不多了，他就会开始挑这个挑那个了，这才叫与时俱进。老百姓的*是随时变动的，你要走在他的前面，又不能太前，太远太近他都不舒服，难就难在这里。
