日后怎样做 作文200

发布网友 发布时间：2022-05-16 17:28

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热心网友 时间：2023-11-05 20:45

《尚书.周官》中有“论道经邦，燮理阴阳”之语；孔子说：“一阴一阳之谓道”；老子说：“万物负阴而抱阳”；《庄子.天下篇》中说：“易以道阴阳”；《淮南子.说林篇》高诱注云：“黄帝，古天神也。始造人之时，化生阴阳。”如此等等，学术界论及阴阳时，自古迄今都自是先阴后阳，绝无例外。即便俗话中也是如此。例如“阴阳先生”.“阴阳怪气”.“忽阴忽阳之类，这当然是语言中文白相承的自然现象。问题是，为什么谈到阴阳时，总是把阴字放在前面，说成“阴阳”而不把阳字放在前面说成“阳阴”。关于阴阳的问题，周易从天尊地卑.天阳地阴的概念出发，主张阳倡阴随，认为这是万事万物活动的正途。《乾》《坤》二卦是周易的门户，六十四卦的根基。其内含的阳倡阴顺.阳先阴后的精神，自然要贯穿于周易的整个机体。但是，为什么周易本身乃至雅俗所有场合的用语（概念的使用），总是说阴阳而不说阳阴，其故安在？关于这一问题，历代学者先后有所论及，但阐述并不深切，而且迄今似尚无共识。循环逻辑清末民初易学家林赐光在其论著的《义例篇》中直接论到这一问题。他指，“易不曰阳阴，而曰阴阳”理由在于“系辞传所谓幽明死生鬼神，其阴阳之谓也。即天地而知幽明之故，即始终而知死生之说，即散聚而知鬼神之情状，皆先阴而后阳。”据此，他结论说：“故不曰阳阴而曰阴阳。”在这里，林先生把阴阳和幽明.死生.鬼神作比较，根据这三个词的顺序都是先阴后阳，从而作出不曰阳阴而曰阴阳的论断。他使用了类比推理的方法进行论述，虽然对问题外部特征有所启发，但只及其当然而未及其所以然。阳倡阴随与先阴后阳的疑问依然存在。还由于这是一种循环逻辑：等于说，为什么先阴后阳？因为先幽后明（先死后生.先鬼后神），为什么先幽后明？因为先阴后阳。车轮话，来回说，等于没说。《易》逆数也明末思想家王夫之在《周易外传》中论述泰卦时曽触及这一问题。他说：“天位乎上，地位乎下。谁为为之？道奠之，故曰一阴一阳之谓道。”他在这段话下面加了个简单的注释：“先阴后阳者，数自下生。”仅此简单一语，并未详说。依据天地定位的原理来看，天上地下（《乾》上《坤》下），即阳上阴下是合理的顺序，但按周易成卦之数序来说，是由初爻到上爻；不是由上而下，而是由下而上。如此由下而上的数序来数天地（《乾》《坤》），即成地天，先地后天，亦即先阴后阳，于是产生了“一阴一阳之谓道”的顺序。这和先天后地（先阳后阴）相比，先阴后阳不是顺数而是逆数。这样，王夫之是以“逆数也”（《系辞》）之说来解释先阴后阳的。他在对泰卦的诠释中，述说先阴后阳之故后，即对泰卦之《乾》下《坤》上与天上地下的矛盾这一逆数作了说明。其大意是，《乾》《坤》相交，阴阳互动，“圜转出入，以为上下”，应以“道行于《乾》.《坤》之全”的灵活实用的眼光来看待《泰》世之《乾》下《坤》上。《乾》下《坤》上是意味着天气下降而地气上升，二气相交，则阴阳和谐，万物通达，故名为《泰》（.通）。此言论虽未将泰卦上阴下阳之逆象与先阴后阳的逆数问题结合论述，但其中已蕴含了他对这一问题的看法。《易》为逆数，这是孔子对周易实质的精确判断。其内容不仅涉及数，而且涉及象.理等诸多方面。关于阴阳相逆而化育万物的观点在孔子的《系辞》中早已表露得很清楚。古代易学家都认为只有阴阳逆流万物才能亨通。一阳一阴非道也以逆数解释先阴后阳问题，说得最明确而具体的，恐怕无过于杭辛斋。其言曰：“《说卦传》：数往者顺，知来者逆。是故，《易》逆数也此三字（指逆数三字）至关重要，乃全《易》数理关键所在。知来故由于逆数，而逆数实不仅知来之一端。大易之道，无一非逆而用之者。盖理顺而数逆，交相为用，，非数之逆，无以济理之顺也。.故地中有山曰《谦》，而山附于地则《剥》。天在山中则《畜》，而天下有山则《遁》。地上天下则交而《泰》，天上地下则不交而《否》。水在火上则《既济》，火居水上则《未济》。一阴一阳之为道，一阳一阴则为非道。皆逆也。圣贤克己之功，丹家*之数，亦无一非以逆用。修德曰反身，君子必自反，反者逆之谓也。”确如杭氏所言，大《易》的机体充满了综.错.交.互等逆反的运动变化，不仅顺往逆来；逆数的精神实为易道生命的关键所在。一阳一阴为正，一阴一阳为逆。杭氏认为前者为非道，而后者始为道，完全是从《易》为逆数的原则所作的解释。但是，就具体问题来看，前述阳倡阴随与先阴后阳的矛盾仍未解决。依据王夫之.杭辛斋等诸家的逆数说，坤卦“先迷，后得主，利”所表示的“阴先迷后利”的爻义，也无法解释清楚。除逆数说之外，还有其他的哲理命题涉及先阴后阳问题。如宋代学者曾说过：“太极动为阳，静为阴，先静而后动。”这是以太极（宇宙本体）之动静来说明先阴后阳之理，但这种宇宙本体运动的大原则却仍无法与阳倡阴随的原理取得和谐。佛家主张先阳后阴关于阴阳语序的先后问题，佛家的易学另有新说。在《方山易》学秘籍的《说卦》评解当中，本光法师对先阴后阳之说作了批判。“‘观变于阴阳，而立卦’，流行本作阴阳。《说卦传》作者与古今治《易》者，均习惯先说阴后说阳，实际为一差误。吾家易学讲授时，说为阳阴，方不背二气之主从关系。此句中之阳阴，指资始之阳气与资生之阴气而言。”他的看法简单明了：先阴后阳的说法不对，因为阳（《乾》）主始，为主；阴（《坤》)主生，为从。“阴阳”的说法违背了阳阴二气的主从关系。故而，《方山易》只讲阳阴不讲阴阳。佛家易学这个法倒是简单易行，可惜并未讲出古今治易者何以“先阴后阳”的缘故。仍然使这一说法的成因成为悬案。答案未必在周易关于这一难题，如果越出周易之外也许会获得正确答案。众所周知，上古时代中，中国有三易：夏之《连山》，殷之《归藏》，周之《周易》。《归藏》起始两卦是《坤》《乾》，不是《乾》《坤》。所谓“殷道亲亲，周道尊尊”，殷代尚存母系社会的残余，其占术以阴性为首。周易大约作于殷末周初，时已至其道“尊尊”的周代，改为以阳性为主，把《坤》《乾》改为《乾》《坤》，当是顺理成章的。虽然六十四卦的卦序发生了变化，但《归藏》的母系为先思想即阴先阳后的思想却在骨子里暗中保留下来。也许以此历史的观点解释先阴后阳问题，会是一个合理的答案。总之，先阴后阳的词序，实质上并非词语问题，而是哲学问题。阴阳考——关于阴“前”阳“后”的思考阴阳是中国古代哲学中的重要范畴。阴阳的本意很简单，“山北水南”为阴，“山南水北”为阳。后来，人们把世界上明亮的、活跃的、向上的、温热的、激进的、强壮的、雄的都归为阳，而把昏暗的、安静的、向下的、寒凉的、保守的、柔弱的、雌的都归为阴，阴中有阳，阳中也有阴，阴阳是相对而言的，人们把万事万物都归为阴阳，非阴即阳。东汉许慎著的《说文解字》对阴和阳作如下的解释：阴，暗也，山之北，水之南；阳，高明之意，相对于阴而言。这样说来，阴阳是源于人们对光线的认识。一座山的北面和一条河的南面都背阳，光线不明；而山的南面和河的北面都向阳，光线明亮。研究中国古代科技思想的英国著名学者先生在其《中国古代科学思想史》一书中，对阴阳作了如下的考证：从古文字的观点来看，“阴阳”二字定然各自与黑暗和光明有关，“阴”这个字可以图解为山之影和云；而“阳”，如果它不是象征着一个人手中端着*有孔的玉盘——这种玉盘乃是天的象征、众光之源，而且很有可能是最古老的天文仪器——那么，它就是表示斜斜的日光线，或在日光之下飞扬的旗帜。如果单从文献学的角度来考虑，“阴”有两种含义：其一是单纯地描绘乌云蔽日的自然现象。如“习习谷风，以阴以雨”（《诗经·邶风·谷风》），意思是山谷风起飒飒，伴着阴云伴着雨。其二是由阴云蔽日引申为覆盖之意。“惟天阴骘下民”（《尚书·洪范》），即上天覆盖着并养育天下之民。“阳”字有三种含义：其一为太阳，“湛湛露斯，匪阳不干”（《诗经·小雅·湛露》），意为清清的露水啊，不见日出不会干。其二为引申之意，有温暖、正面、外表、南方等的意思。《诗经·豳风·七月》中“春日载阳，有鸣仓庚”中的“阳”即是温暖之意，又如《诗经·鲁颂·閟宫》中“居岐之阳，实始翦商”，其中的“阳”作南面解。其三，古称阴历十月为阳。“日月阳止，女儿伤止，征夫遑止”（《诗经·小雅·杕杜》）以及“曰归曰归，岁亦阳止”（《诗经·小雅·采薇》）两句中的“阳”即是阴历十月的意思。从文献学的角度来看，阴阳是源于人们对光线的认识，这与它们的本意是一致的。阴阳二字在甲骨文里就已经出现，阴为“”，阳为“”。甲骨文是记载商代人们尊尚鬼神、祭祀占卜的卜辞，在稍后的金文里也有阴阳二字。但是在甲骨文和金文中，阴阳二字是单独出现和使用的。阴阳二字连出最先见于“论道经邦，燮理阴阳”（《尚书·周书·周官》）以及“相其流泉，观其阴阳”，前者之中的阴阳，已经扩大到了人事关系，“燮理阴阳”就是要协调好一切人事关系，这是周代设立的“三公”（太史、太保、太傅）的职责所在。后者的“阴阳”是其本意，即“山北水南”为阴，“山南水北”为阳。周幽王时，阳伯父曾用阴阳二气失调来解释地震现象，他说：“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。阳失而在阴，川源必塞，源塞，国必亡。”（《国语·周语》）在这里，阳伯父将阴、阳与气相结合，用运动的观点来解释镐*的原因。春秋时期，梓慎又用“阳不克阴”的观点来解释水灾。公元645年，宋国发现了陨石，又出现了六只叫做的水鸟倒飞的奇特现象，于是有人说这是灾祸之兆，周内史叔兴却说：“是阴阳之事，非吉凶所生也，吉凶由人。”（《左传·僖公十六年》）就是说，这些自然现象是自然界的阴阳对立造成的，并不关系人事的吉凶，人事的吉凶是由人自己造成的。管仲则用阴阳来解释春夏秋冬四时的变化。“春者，阳气始上，故万物生；夏者，阳气华上，故万物长；秋者，阴气始下，故万物收；冬者，阴气华下，故万物藏。故春夏生长，秋冬收藏，四时之节也。”（《管子·理势解》）“是故阴阳者，天地之大理也；四时者，阴阳之大经也。刑德者，四时之合也，刑德合于时则生福，诡则生祸。”（《管子·四时》）墨子也同样以阴阳来解释四时的变化，“四时者，则曰阴阳”。阳伯父、梓慎、叔兴、管仲、墨子的共同之处是把自然界及其现象分为阴阳对立的两个方面，阴阳的相互作用可以促使自然界发生变化，以至后来，人们把世界上一艺事物都分为阴和阳的对立统一。《黄帝内经》中有记载“有天之阴阳，有地之阴阳”，“阴中有阳，阳中有阴”，这就是中国古代阴阳二分的思维方式。春秋末期的*家、“商圣”将阴阳引入战争，用以解释用兵之道，得出日月盈虚与阴阳紧密相关、攻用阳道而守用*、刚用阳道而柔用*等具体结论。（《国语·越语》）医和则认为，人体患病，是阴、阳、风、雨、晦、明六气过度，失序所致；他将阴阳引入医学，阳代表热而阴代表寒，得出“阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾”（《左传·昭公元年》）的判断，首开以阴阳学说创立中医学的先河。计倪则将阴阳引进发展生产、治理国家的构想中，称“审金木水火，别阴阳之明，用此不患无功”。由此，阴阳观念从自然界扩大到了人们社会生活的各个方面，人们不仅用阴阳说来解释各种自然现象，还用来解释各种社会生活现象，这与西周从商代以来的重视神向重视人的转变很可能也有着一定的联系。阴阳学说由关注客观存在的物，转向了关注主观行动的人；或者，阴阳观念在其产生和发展的过程中，就包含着对客观的自然界和主观的人的双重关怀。《易经》中仅一处用到阴字，阳字则通篇未见，但是整个《易经》以阴阳观念作为其思想基础，并以独特的符号，即卦象、爻象表现出来。郭沫若在《中国古代社会研究》一书中，对《易经》中“－”和“﹣﹣”两个符号这样认为：“－”象征男根，“﹣﹣”象征女阴，这两个截然相反的符号，是远古生殖崇拜的孑遗。《老子·四十二章》中“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，即万物背阴而向阳，并在阴阳二气的相互激荡下形成新的和谐体，这就是说阴阳之间的相互作用可以促使事物变化，并产生新的事物，这种事物可以称之为“和”。《易经》和《老子》中都包含有万事万物阴阳二分的思维方式。“易”通“蜴”，即变化；《易经》通篇以阴阳二分作为基础，阐述吉凶祸福的变化。《老子》中虽然很少用到阴阳二字，但短短五千言中却包含着丰富的阴阳十分的思维方式：天地、有无、美丑、善恶、难易、长短、高下、前后、音声、虚实、强弱、少多、雌雄、黑白、行随、吉凶、左右、重轻、废兴、夷险、静躁、冲盈、曲直、拙巧、牝牡、愚智、讷辨、*、死生、塞开、祸福、客主、损益、反正、昏昭等等，都是阴阳二分思维方式的体现。阴阳学说在被人们用于解释自然现象和阐释社会生活之后，在《老子》中被上升为概括了包括天、地、人一切在内的二元对应的哲理化范畴，并且这些二元对应的矛盾概念也不是绝对对立的，而是相互依赖互相运动且能够转化的。由此，阴阳观念由具体到抽象，由先民们对自然、社会生活现象的直观描绘，形成了哲学范畴的逻辑推演。形成这一转变的转折点，是天下大乱、“礼崩乐坏”、社会发生急剧变动的春秋时期，由于社会矛盾的激化，春秋时期的思想家已经开始运用矛盾双方相互依存的观点和相互转化的必然性，来解释自然现象的奇异之变和社会矛盾和纷争，他们将矛盾现象概括为“阴阳”的对立、依存和转化，使阴阳成为世间一切矛盾的代名词和中国化的哲学术语。这样看来，我国古代的阴阳学说包含两方面的重要内容，其一是万事万物阴阳二分，以及阴中有阳、阳中有阴、阴中有阴、阳中有阳的思维方式；其二是阴阳可以通过相互作用促使事物变化，产生新的事物，阴阳的对立统一是要通过阴阳两者的相互平衡，达到“和”的状态，而不是要消灭一方，使另一方成为一极；“和”是最有利于事物的条件，这就是所谓的阴阳平衡。从阴阳学说包含的内容来看，阴阳观念不仅仅是源于人们对光线的认识，阴阳二字中包含“日”“月”，可以理解为对光线明暗的认识、对太阳与月亮的认识以及对白天和黑夜的认识。阴阳观念还起源于早期人们对男女、雌雄甚至数的奇偶的认识。如同郭沫若考证的那样，《易经》中两个以阴阳二分观念为基础的卦画是远古人们对生殖崇拜的遗迹。从阴阳可以相互作用达到和谐从而产生新事物来看，人分男女、畜有雌雄，且各为阴阳，阴与阳结合在一起便会孕育出新的生命，这是阴阳“和”的结果。阴阳观念的起源必定与人们生活的各个方面相关，天地、日月、昼夜、水火、动植物、男女、雌雄等，都是自从人类社会开始就已经接触的事物，人们各种观念的形成必然与之相联系；而形成的各种观念，也必然反映出人们生活的诸多方面。阴阳观念从早期人们对简单的自然、人事现象的观察，到后来人们把阴阳加以抽象化，扩展到包容万事万物的哲学思维范畴，是人们思维水平提高和人类社会进步的一个有力证明。回顾历史，我们知道，中国古代是一个男尊女卑的社会；然而在阴阳学说中，阴代表女性，阳代表男性，为什么“阴”要置于“阳”之前呢？如果从音韵学的角度考虑，“阴”前“阳”后符合音调由低到高的规律，加之其韵母的音律，读起来也颇有美感。但是，中国汉字中有许多都是多音字，如果单纯地为了要使这两个字的组合读起来朗朗上口，古人也大可为这两个字再谱两个音，使之符合现代人们认为的音韵学规律，又将“阳”置于“阴”前，符合社会的时代特征。另外，音韵学恐怕也是古人没有想到的一门学科；古人为汉字造音恐怕也不会对音韵作充分的研究。因为“阴阳”二字连出之时（以现在最早的文献来看），音韵学也不知道还在哪个历史的时代等待着呢！只是，或许是人们在组合这两个字的时候，无意间符合了音韵学的基本规律，只是人们不知道而已，这种“巧合”是历史上屡见不鲜的。因此，从音韵学的角度考虑“阴”前“阳”后，并不能合理地说明“阴阳”之为“阴阳”的原因。若是要考证“阴”前“阳”后的缘由，我认为有两个方面。首先是自从人类社会产生以来便形成并深深植根于人们头脑中的崇拜女性的观念意识。我们知道，阴阳二字在甲骨文里已经出现，这说明阴、阳在更早的时候就产生了，既如此，阴代表女性、阳代表男性的观念也应当伴随着阴、阳的产生而形成于很早的时候。在很早的时候，人们就知道新生命是诞生于母体的并且母亲要承受许多痛苦，在那时那种朴实而简单的生活条件下，人们对有生育能力的女性产生了崇敬之心，这种崇敬之心一直沿袭下来（即使在后来的社会*生活上男尊女卑），到阴、阳二字组合之时就自然将“阴”置于前。从现有文献来看，阴阳二字连出最早的是西周时期，经历夏、商的统治后，男尊女卑已成为定论，或许，人们怀着对女性的感恩与崇敬，怀着对女娲造人与补天的歌颂，仍然将代表女性的“阴”置于前。女娲是否是真正的女性，或者纯女性，似乎也是一个问题。因为传说中的女娲是人头蛇身；首先，单看“女娲”二字，都含有“女”字，因此女娲必定是女性，因为古人不会把与事物本身毫不相干的属性附着在其中。这似乎也不足为据，但传说中人是女娲所造，而人们也认识到新生命是诞生于母体的，正因为传说中“女娲造人”与“女性生子”的共同之处，于是，怀着对“造人者”的歌颂与崇敬，人们便将“非女性的女娲”女性化，将象征生命来源的“阴”置于前，“阳”作为一种附属品，置于“阴”之后。另外一个方面是，中国古代男尊女卑，又以右为尊，“阴阳”之“阳”在右，自然体现了以男为尊。这样一来，阴阳便在文化上和意识观念上体现了当时社会的*背景。从这两个方面来看，阴阳二字的顺序把人们崇敬女性的“传统”的意识观念与当时社会信奉的男尊女卑、以右为尊巧妙地结合起来，达到了社会意识和社会*背景的完美的结合。因此，“阴”前“阳”后既体现了古时人们对女性的、对生命的感恩，又充分表达了统治阶级的思想。再有，我们也可以从母系氏族社会进行说明，如果历史上真的有过很长一段时期的“女权社会”的话，而且阴、阳观念也产生于此时或更早的时候，“阴”前“阳”后也就有了更为充分的理由。因为社会意识就像哲学一样，是具有鲜明的时代性和阶级性的。现*古说明母系氏族曾经在历史上有过很长一段时期（大约是从旧石器时代晚期到新石器时期），这是无可厚非的。但是母系氏族并不等于是“女权社会”。我们说母系氏族社会，应该是由于远古时期妇女及其未成年子女们的居所相对固定，采集食物、看守住地、烧烤食物、缝补衣服、养老育女等责任全部落到了妇女身上，而男人们为了打猎、捕鱼、保护集体安全等就要四处奔波，因而就形成了以妇女为中心的“原始文化”。还有，从现有的考古发掘来看，母系氏族时期的合葬墓中没有男女合葬，只有女性单葬或*合葬。即使这种现象能说明妇女享有较高的社会地位，那么它也不能证明妇女“掌握权力”（如果那时有权力的话）；不过，这种现象或许是由于妇女及其未成年子女居所相对稳定，并且由于“走婚”导致“只知其母不知其父”，死后自然就无“父”随葬。于是，在母系氏族时期，或许由于妇女的社会地位很高，或许因为妇女们的居所相对稳定，再加之长期都是这样，所以人们便保存和继承了对女性的感恩与崇敬，一直到“阴阳”二字的出现，又将这种“传统的思想”继承了下来。我们也要明白，“阴阳”本身也同“大小”、“长短”、“高低”等一样，两个字组合成一个词，有了新的含义；因为是两个字的组合，必然有前后，肯定了一个字的位置就必然否定另一个字决不可能在此位置并同时确定了它的位置，谁前谁后或许是一种偶然，或许也是经过了什么什么复杂而艰辛的过程才形成。这些根本就不重要，重要的是弄明白它们的内涵及其对人类的意义。若不然，我们对“阴”前“阳”后作一番思索与考证，是否也要对“雌”前“雄”后、“男”左“女”右论证一番呢？如果我们陷于热衷讨论孰前孰后、孰左孰右的争论中，那么，我们也就无异于欧洲中世纪经院哲学家们所讨论的诸如“一根针尖上能站多少个天使”、“圣母玛丽亚生圣子耶酥时是不是*”等等之类无聊的发难了！