《醉翁亭记》里的“也”的妙处,最好有全篇“也”的分析
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发布时间：2022-05-16 10:20
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时间：2023-10-19 13:56
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《醉翁亭记》用了那么多“也”有什么妙处
宋庆历五年（1045年），范仲淹领导的新政失败，被贬河南邓州。积极参与新政的欧阳修，慨言上书，一度下狱，后被贬为滁州知州，《醉翁亭记》作于他到滁州任上的第二年（1046年）。范仲淹在《岳阳楼记》中提出“不以物喜，不以己悲”，“进亦忧，退亦忧”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，实际上就是以忧愁代替了一切正常的心境，排斥了欢乐。而欧阳修却没有像范仲淹那样“进亦忧，退亦忧”，他在《晚泊岳阳》中这样写：
卧闻岳阳城里钟,系舟岳阳城下树。正见空江明月来,云水苍茫失江路。
夜深江月弄清辉,水上人歌月下归。一阕声长听不尽,轻舟短楫去如飞。
虽然有“云水苍茫”的“失路”之感，但是欧阳修还是听到了“清辉”中的歌声，听得很入迷，仍然享受着“轻舟”“如飞”的感觉。从这里，可以看到欧阳修和范仲淹在个性上的差异。到《醉翁亭记》中，这种差异就更明显了。欧阳修大笔浓墨，渲染了一派欢乐的景象，不但自己欢乐，而且与民同乐。这是不是说欧阳修没有心忧天下的大气魄呢？带着这个问题，我们来全面分析《醉翁亭记》。第一句，“环滁皆山也”，一望而知，好处是开门见山。但这种境界，就是在讲究史家简洁笔法的欧阳修手中，也不是轻而易举地达到的，而是经历了反复。据《朱子语类辑略》卷八载：“欧公文亦多是修改到妙处，顷有人买得他《醉翁亭记》稿，初说滁州四面有山，凡数十字。末后改定，只曰‘环滁皆山也’，五字而已。”开门见山之后，径直写山水之美。先是写西南的琅琊山：“蔚然而深秀”，接着写水（酿泉）：“水声潺潺而泻出于两峰之间”。山水都有了，跟着写亭之美：“翼然临于泉上”。三者应该说都比较简洁。但是这几个短句却给人十分别致的感觉。别致感从何而来呢？有人把这一段翻译成现代汉语，我们引用来作一比较：滁州的四周都是山。它的西南角的几座山峰, 树林山谷特别的美。看上去树木茂盛、幽深秀丽的, 就是琅琊山。沿着山路走了六七里路, 渐渐听见潺潺的水声, 从两个山峰之间流出来的, 就是所谓的酿泉。山势曲直, 路也跟着弯转, 于是就可以看见在山泉的上方有个像鸟翅膀张开着一样的亭子, 这就是醉翁亭了。造亭子的是谁呢?是山上的和尚智仙;给它取名字的是谁呢? 是太守用自己的别号来称呼这亭子的。太守和宾客们在这里饮酒, 喝一点点就醉了, 而且年纪又最大, 因此给自己起了个号叫醉翁。醉翁的心思不在于饮酒, 而在于山山水水之间。这山水的乐趣, 是领会在心中, 寄托在酒里的。从词语的意义来说，应该说翻译大致是确切的。但是读起来，其意蕴却丧失殆尽。这除了古今词汇联想意义的差别之外，还有一个原因，就是译文把原文中很有特色的句法和语气全部阉割了。原文的第一句，表面看来，仅仅是开门见山；实际上，还为全文奠定了一个语气的基调。如果要吟诵，不能简单直接地读成：“环滁
皆山也”，而应该是：“环滁/ 皆山也”。只有这样，才能和全文的句子的语调统一起来。如第一段：
望之蔚然而深秀者, 琅琊也。水声潺潺而泻出于两峰之间者, 酿泉也。
有亭翼然临于泉上者, 醉翁亭也。作亭者谁? 山之僧智仙也。名之者谁? 太守自谓也。太守�6�8饮少辄醉, 而年又最高, 故自号曰醉翁也。醉翁之意不在酒, 在乎山水之间也。山水之乐, 得之心而寓之酒也。
从句法上说，一连*个句子，都是同样结构（�6�88943 .者，�6�88943 .也）的判断句。这本是修辞之忌。景物描写以语言丰富为上，不但词语要多彩，而且句法也要多变，这几乎是基本的、潜在的规范。句法单调和词语乏彩同样是大忌。而欧阳修在这里却出奇制胜，营造了一种不仅仅在语义上，而且在语气上一贯到底的语境。这种前后二分式为什么值得这么重复，而且又能在重复中没有重复的弊端呢？关键在于，这种前后二分式的句子，不是一般的连续式，它带着一种提问和回答的意味：“望之蔚然而深秀者”，先看到景色之美，然后才回答，“琅琊也”。“水声潺潺而泻出于两峰之间者”，先是听到了声音，然后才解释：
“酿泉也”。“有亭翼然临于泉上者”，先有奇异的视觉意象，然后才回答：“醉翁亭也”。这种句法结构所提示的，先是惊异、发现，后是领会。这是一个过程。这个过程的特点在于：第一，先有所感，次有所解，即先有感觉的触动，后有理念的阐释；第二，这种句法的重复，还暗示了景观的目不暇接和思绪的源源不断。如果不用这样的二分式，而用一般描写的句式，也就是连续式，就得先把景观的名称亮出来：琅琊山，蔚然而深秀；酿泉，水声潺潺而泻出于两峰之间；醉翁亭，翼然而临于泉上。这就没有心理的提示，没有惊异、发现和理解的过程，有点儿像流水账，太呆板了。欧阳修这篇文章的句法奇妙，还得力于每句结尾都用了一个“也”字。这本是一个虚词，没有太多具体的意义，但在这里却非常重要，重要到必须使用在整篇文章从头到尾的每一句中。这是因为“也”字句表示先是观察，继而形成肯定的心态和语气。这种语气早在文章第一句就定下了调子。如前面的引文翻译成：
看上去树木茂盛、幽深秀丽的,就是琅琊山。渐渐听见潺潺的水声, 从两个山峰之间流出来的, 就是所谓的酿泉。山泉的上方有个像鸟翅膀张开着一样的亭子, 这就是醉翁亭.
意思是差不多的，但读起来感到特别杀风景，是因为其中肯定的、明快的语气消失了。有这个语气和没这个语气，有很大不同。这不但是个语气，而且有完成句子的作用。此外，它有点儿接近现代汉语的“啊”“呀”。不同的是，在现代汉语中没有“啊”“呀”，句子还是完整的；而在古代汉语中，没有这个“也”字，就不能形成判断的语气。比如：“仁者，爱人。”这是一个理性的或者说中性的语气，如果加上一个“也”字：“仁者，爱人也。”肯定的情感就比较确定了。《诗大序》曰：“情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”如果把最后这个“也”字省略掉，语气中的那种确信的程度就差了许多。又如袁枚《黄生借书说》中“少时之岁月为可惜也”，如果把“也”字删除，语气就干巴了。不少赏析文章都注意到《醉翁亭记》从头到尾用了那么多“也”字，但几乎没有人注意到这个“也”字在语气和情绪上的作用，一般都误以为语气词本身并没有意义。殊不知语气词虽然没有词汇意义，但却是具有抒情的生命的。特别是当“也”字不是孤立地出现，而是成套地组成一种结构的时候，其功能是大大超出其数量之和的。
当然，重复使用“也”字，也是有风险的，这种风险就是导致单调：句法的单调导致语气和情绪的单调。但是，这种情况在《醉翁亭记》中没有发生，相反，是情绪的积累递增。因为句法和语气反复，被句法的微调消解了。文章并没有留在绝对统一的句法上，而是在统一的句式中，不断穿插着微小的变化。例如，“其西南诸峰，林壑尤美”，“太守与客来饮于此，饮少辄醉，而年又最高”，都打破了并列的“�6�8者�6�8也”型的句子结构。这还只是形式上的变化，更主要的变化是内涵上的，在“�6�8 者�6�8也”型句子的排列中，情思在演进，在深化：开头是远视，是大全景（琅琊），接着是近观的中景（酿泉），再下来，是身临其境的近景（醉翁亭）。这样的层次还是客观景色的描述，接下来就转入了主体的判断和说明：先是亭名的由来（太守自谓），再是为何如此命名（太守饮少而辄醉，年又最高）。这样的句子，表面上看是说明，实际其中渗透着某种特殊的情趣。情趣何来？因为这里说明的是自己，本来是第一人称的表白，却用了第三人称来说明。设想，如果不是这样，而是用第一人称来写自己如何为亭子命名，情感和趣味则大为不同。而现在这样，先是像局外人似的说到有这么一个太守，明明喝的很少，却又很容易醉。明明年纪不太大（才四十岁左右），却自称为“翁”。这个自称“醉翁”的太守来到这里喝酒，却宣称“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也”。其中的情趣，至少有两个方面：其一，号称醉翁，却不以酒为意；其二，不在意酒，正反衬出在意山水令人陶醉。这就不是在说明，而是在抒情了。文章到这里，手法已经递升了三个层次：第一个是开头的描写，第二个是说明，第三个是抒情。这里的情趣，全在作者有意留下的矛盾：既然意不在酒，为什么又自称“醉翁”，还把亭子叫做“醉翁亭”呢？这不是无理吗？是的，的确无理。理和情就是一对矛盾。纯粹讲理就是无情，而不讲理，反而可能在抒情。但是，欧阳修在后一句，对抒情又作了说明：“山水之乐，得之心而寓之酒也。”心里对于山水是有情的，不过是寄托在酒上而已。这是一个智性的说明，使得抒情的无理又渗透着有理。这已经是文章的第四个层次了。
文章开头目的不过是提出最为关键的是山水之乐，这种乐的实质是什么呢？接下去的几段就是对山水之乐的一步步展开。
首先，当然是自然景观之美：从日出到云归，从阴晦到晴朗，从野芳发的春季，到佳木秀的夏日，再到风霜高洁的秋天，到水落石出的冬令，四时之景不同，而欢乐却是相同的。（这和范仲淹《岳阳楼记》中的阴晴不同情感不同有多么明显的区别！）山水之乐在于四时自然景观的美好，这是中国山水游记的传统主题，早在郦道元的《三峡》中，已经达到了相当的高度。欧阳修这么几句话，文字很精练，但从根本上说，并没有什么新的发现，充其量不过是为他下面的新发现提供背景而已。下面这一段，就超越了自然景观，进入了人文景观。
山水之乐更高的境界在于人之乐。往来不绝的人们，不管是负者、行者，弯腰曲背者，临溪而渔者，酿泉为酒者，一概都很欢乐。欢乐在哪里？没有负担。没有什么负担？没有物质负担，生活没有压力。这实在有点儿像陶渊明的桃花源。但如果完全等同于桃花源，欧阳修还有什么特殊的创造？欧阳修山水之乐的境界，在于各方人士和太守一起欢宴。欧阳修反反复复提醒读者太守与游人之别，一共提了九次。但是和文字的一再提醒相反，在宴饮时，却强调没有等级的分别：打了鱼，酿了酒，收了疏菜，就可以拿到太守的宴席上来共享。欧阳修所营造的欢乐的特点是，人们在这里，不但物质上是平等的，而且精神上也没有等级，因而特别写了一句：宴饮之乐，没有丝竹之声，无须高雅的音乐，只有游戏时自发的喧哗。最能说明欢乐性质的是，反复自称太守的人，没有太守的架子，不在乎人们的喧哗，更不在乎自己的姿态，不拘形迹，不拘礼法，在自己醉醺醺、歪歪倒倒的时候享受欢乐。和太守在一起，人们进入了一个没有世俗等级的世界，人与人达到了高度的和谐。这一切正是欧阳修不同于陶渊明的桃花源的地方。这不是空想的、去了一次就不可能再找到的世界，而是他自己营造的世界。
这还仅仅是欧阳修境界特点的第一个方面。欧阳修的境界和陶渊明不相同的第二个方面是，不但人与人是欢乐的，而且山林和禽鸟，也就是大自然也是欢乐的。欧阳修营造的欢乐，不但是现实的，而且是有哲学意味的：
禽鸟知山林之乐, 而不知人之乐; 人知从太守游而乐, 而不知太守
之乐其乐也。
人们和太守一起欢乐，禽鸟和山林一样欢乐。在欢乐这一点上，人与人、人与自然是统一的；但是，人们的欢乐和太守的欢乐、太守的欢乐和禽鸟山林的欢乐又是不同的。这里很明显，有庄子与惠子游于濠梁之上“子非鱼”的典故的味道。尽管如此，不同的欢乐却又在另一种意义上和谐地相通：在这欢乐的境界中，最为核心的当然是太守。人们沉浸在自己的欢乐之中，太守也沉浸在自己的欢乐之中，人们并不知道太守的快乐只是为人们的快乐而快乐。这里的“乐其乐”和范仲淹的“乐而乐”，在句法模式的相近上也许是巧合，但也可能是欧阳修借此与他的朋友范仲淹对话：要“后天下之乐而乐”，那可要等到什么时候啊？只要眼前与民同乐，也就很精彩了：醉能同其乐, 醒能述以文者, 太守也。前面说“乐其乐”，后面说“同其乐”，乐些什么呢？集中到一点上，就是乐民之乐。这种境界是一种“醉”的境界。“醉”之乐就是超越现实、忘却等级、忘却礼法之乐。而等到醒了，怎么样呢？是不是浮生若梦呢？不是。而是用文章把它记载下来，当作一种理想。太守谓谁? 庐陵欧阳修也。到文章最后，也就是到了理想境界，一直藏在第三人称背后的“太守”，一直化装成“苍颜白发”，“颓然”于众人之间的自我，终于亮相了。不但亮相，而且把自己的名字都完整地写了出来。这个人居然是只有四十岁的欧阳修，还要把自己的籍贯都写出来，以显示真实性。在这个名字之后，加上一个“也”，在这最后一个肯定的判断句中，这个“也”字所蕴涵的自豪、自得、自在、自由之情之趣，实在是令人惊叹。到这里，我们可以回过头来，回答开头的问题。什么是“醉翁之意”？为什么醉翁之意不在酒，在乎山水之间？这是因为山水之间没有人世的等级，没有人世的礼法。为什么要把醉翁之意和酒联系在一起呢？因为酒有一种“醉”的功能，有这个“醉”，才能超越现实。“醉翁之意”在现实中是很难实现的，故范仲淹要后天下人之乐而乐，欧阳修则只要进入超越现实的、想象的、理想的与民同乐的境界。这种“醉翁之意”是很容易实现的，只要“得之心，寓之酒”，让自己有一点儿醉意就成了。这里的醉，有两重意思：第一重是醉醺醺，不计较现实与想象的分别；第二重是陶醉，摆脱现实的*压力，进入理想化的境界，享受精神的高度自由。
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